Арчи деви даси (Экмекчян А.П.) - Арии и мы

Душа блаженна, и страдание для нее неприемлемо. В духовном мире исполняются все желания души, а в материальном мире нет. В материальном мире все отклонено от истины и лишено гармонии, полно беспокойств из-за противоречия природы души и материи (временное тело и порожденный этим страх, стремящиеся к власти живые существа и вытекающее из соперничества страдание, невежество и рожденное из него насилие).

Душа активна и потому хочет общаться. Различного рода желания – неотделимая природа души. Духовное тело вечно, и потому при общении ни одно живое существо не может причинить ему вред. Духовное общение безопасно для существования и потому блаженно. В материальном мире душа попадает в очень затруднительное положение: для достижения счастья она стремится к общению, но уязвимое тело включает в себе опасность смерти (или страдания). Из этого противоречия рождается необходимость деления всех живых существ на друзей и врагов. Все, кто способствуют наслаждениям материального тела, – друзья, а кто являют собой опасность для его существования – враги.

Общение имеет место на основе знания. Любое общение состоит из знания, общения, осуществляемого на основе этого знания, и уровня исполнителя. В зависимости от того, под влиянием каких законов природы находятся эти три компонента, получаются разные типы общения:

1) благостное, приносящее покой;

2) смешанное, причиняющее то радость, то разочарование;

3) разрушающее, причиняющее страдание.

Соответственно, если человек развивает знание в добродетели, то, применяя его в общении, непременно получает благостные результаты. К этому стремится любой индивидуум, любое общество. Однако действительность гораздо сложнее. Утвердить человека в состоянии благости (уступчивости) – это самая большая проблема. Материальное сознание эгоцентрично, а временное тело – гарант развития жадности. Поэтому чаще всего исполнители находятся под влиянием законов страсти или невежества. Если даже дать такому исполнителю совершенное знание или правильную деятельность, он все равно будет обращаться со всем этим в соответствии со своим исполнительским уровнем, т. е. в соответствии со своими желаниями. Материальное общение лишено гармонии, и это порождает необходимость терпения, которое абсолютно чуждо душе. Духовное общение спонтанно, свободно и блаженно потому, что все духовные существа совершенны и свободны от желания взаимной эксплуатации. В материальном мире эти же самые дживы стремятся к превосходству, следовательно, к эксплуатации. С другой стороны, обусловленные души имеют несовершенную природу, и потому любое общение сначала внушает надежду, а потом причиняет разочарование. Именно тогда человек получает возможность возвыситься до добродетели, когда оказывается в состоянии терпеть это разочарование. Менее разумные люди начинают искать другое общение, в надежде достичь счастья. Разумные же осознают изначальную неразрешимость данной проблемы в материальном мире. Они понимают, что нет разницы (или, если быть точнее, разница очень маленькая) с кем общаться, все равно все объекты несовершенны. Менее разумные сначала думают, что встретили приятное общение, а потом раздражаются от наличия недостатков. Мудрый знает, что все имеют недостатки, и пробует основываться на достоинствах (принцип пчелы, берущей со всех цветов только нектар), ища во всех хорошие качества и терпеливо относясь к недостаткам. Это то психологическое состояние, которое обеспечивает мирное сосуществование всех несовершенных существ в материальном мире. Но живые существа хотят наслаждаться. Когда сознание светское, то есть эгоцентричное, и человек думает, что живет только один раз, он не понимает, ради чего должен терпеть. Такие люди способны жертвовать всем ради своего удовольствия, и тогда общество состоит из одиноких людей, где все заняты поиском приемлемых объектов чувственного наслаждения. Такое общество основано на гонке или соперничестве в борьбе за большее чувственное наслаждение. Человеку кажется, что он получает больше наслаждений, если больше борется за них. Но опыт показывает, что и успех, и поражение не зависят от количества усилий. Они зависят от удачи. А что есть удача, если не воля Бога, которая проявляется в соответствии с нашими заслугами?

Терпение – основа общения благостных личностей, и общество, созданное на этой основе, называется варнашрама-дхарма. Что означает это словосочетание? Варны это различные социальные классы:

1) монахи (жрецы) – брахманы,

2) правители и воины – кшатрии,

3) крестьяне и торговцы – вайшьи,

4) рабочие и служащие – шудры.

Ашрамы также делятся на четыре части, но они относятся к разным этапам жизни одного и того же человека. Эти этапы:

1) процесс обучения – брахмачарья-ашрам,

2) семейная жизнь – грихастха-ашрам,

3) частичное отречение – ванапрастха-ашрам,

4) полное отречение – санньяса.

1) Обучение.В арийской системе образование начиналось с пятилетнего возраста. В процессе обучения человек принимал ведическую систему ценностей, изучал суть материальной природы и ее строение, развивал глубокие знания законов гун материальной природы и, самое главное, формировал правильное представление о смысле жизни и ее ценности, которое и становилось в дальнейшем основой его терпения. Знание передавалось устно, и носители любого знания занимали очень высокое положение в обществе.

2) Семейная жизнь.В преддверии этого этапа жизни человек тщательно анализировал свои желания. Если Ведическое знание способствовало пониманию суетности этого мира, то брахмачари сразу принимал отречение и образ жизни, соответствующий этому этапу. Такие люди назывались найштики-брахмачари, т. е. те, кто ни разу не испускали семени. Это особые личности, строгие, отреченные, смысл жизни которых только в постижении природы Верховного Господа и своих отношений с Ним. Найштики-брахмачари принимают санньясу (отречение). Наличие этого ашрама очень важно для общества. Отреченных всегда очень мало, но они обеспечивают чистоту духовного знания за счет собственной реализации. Духовное знание на своей высшей ступени всегда предполагает отречение от этого мира и восстановление духовного сознания. Очень редкие люди бывают способны идти по этому пути до конца. Санньяси это не тот, кто просто читает духовную литературу, учит ее наизусть и декламирует перед неискушенной публикой, приобретая дешевую славу. Санньяси практикует духовное знание в полном отречении от мирской суеты и действительно восстанавливает свою утерянную связь с Господом. Убедившись в истинности ведических утверждений на собственном опыте, санньяси сохраняют духовное знание без отклонений. Чистота знания создает реальную связь с духовным миром, которая является источником силы общества. Когда общество (нация) не имеет аскетов, оно лишено божественной силы и обречено следовать по пути греха, невежества и страданий. Сознавая их важность, арии проявляли особо уважительное отношение к ним. Уважительное отношение ко всем сословиям было отличительной чертой арийского общества, но отреченные пользовались особым почетом. Когда варнашрама-дхарма разрушается, появляются лже-отреченные, которые заняты только тем, что «работают» на свое благосостояние и славу, прикрываясь статусом отреченного. Великий арий Бхактивинода говорил, что нет ничего хуже в этом мире, чем религиозный лицемер (отреченный), который использует свое положение только для того, чтобы приобрести материальную прибыль (деньги, славу, авторитет).