Константин Яцкевич - Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе. Святоотеческая православная психология

«Когда единичный ум бывает тройственным (триединым), пребывая единичным (целым), тогда он соединяется с Богоначальной Тройческой единицей (Духом), затворяет всякий вход прелести, погрешению и заблуждению, и становится выше плоти, мира и миродержителя. Избегши таким образом сетей их, всецело пребывает он в себе и в Боге, вкушая источающееся изнутри духовное радование. Бывает же единичный ум тройственным, пребывая единым в возвращении к себе самому и в восхождении чрез себя к Богу.» (Св. Григорий Палама, О молитве и чистоте сердца, три главы)

Данный святоотеческий подход к глубокой духовной трансформации личности «ученика», уже имеет очень мало общего с современным наставничеством, исповедничеством и «душепопечением», которое представляет собой более поверхностный и формальный подход к изменению через обряд (таинство исповеди и причастия), предполагающий довольно шаблонную процедуру поддержания чистоты совести посредством регулярного зачитывания, как шутят сами священники, одного и того же списка «о проделанной работе» в виде перечня прегрешений, которые должны сниматься с души верующего неким чудесным образом, который не предполагает глубокого знания о душе и законов святоотеческой психологии.

Современный подход к «душепопечению» за последние несколько столетий утратил, пожалуй, самое главное условие согласного учения отцов – это необходимость кардинального изменения качества осознанияпосредством перехода от рационального мышления к духовному сознанию, которое есть «священнобезумие». Проще говоря, современная религиозность совершенно намеренно не подводит ум адептов к порогу «священнобезумия» и тем более переступанию этого порога, а оставляет в лоне рациональности только нравственно и религиозно облагороженной.

Это не что иное, как подмена «священнобезумия», как состояния духовного сознания, религиозной философией и демагогией, как формами всё того же рационального мышления. Можно утверждать, что в современном церковном учении святоотеческая категория «священнобезумия» относится к табуированным и находится под запретом, чтобы не искушать верующих и само священство сермяжной правдой современной религиозности.

Характерной особенностью современной религиозности является и то, что у большинства «душепопечителей» в лице официального церковного духовенства, не говоря о благодати, сегодня полностью отсутствует глубокое знание о душе, её природе и энергийной структуре. Проще говоря, в современной религии отсутствует психология, как знание о душе, и «душепопечение» осуществляется фактически вслепую и без понимания глубинного устройства души с точки зрения качеств, сил и энергий.

Как уже говорилось ранее, современный курс теологии не содержит предмета святоотеческой православной психологии в аспекте согласного учения отцов о душе. Именно в этом видится главная причина такого большого числа случаев религиозной психопатологии, духовной прелести, демагогической зашоренности и откровенной неадекватности многих верующих.

Говоря об отличиях согласного учения от официальной религии и церковного учения, нельзя не коснуться отдельных категорий вероучения и в частности весьма деликатного вопроса – спасения души и понимания сути спасения официальной религией и согласным учением. Спасение души по представлениям религии – это таинственное действие, направленное на соединение человека с Богом. В массовом религиозном понимании спасение души – это некий необъяснимый акт перехода души после смерти тела в Царство Божье (духовный мир). В сознании большинства верующих спасение ассоциируется с чудесным воскресением души после смерти тела в «новом» теле, подобно Воскресению Христа.

При этом большинство верующих искренне полагают, что воскресает именно прежнее физическое тело, которое также неким чудесным и необъяснимым образом исцеляется от всех болезней и становится «безсмертным». Такой наивный и сказочный образ «спасения» души, оторванный от реального знания и законов соотнесения тела физического и тела энергии (души), практически принудительно внедрён в массовое сознание и ходит по умам простых верующих, как глубочайшее заблуждение, не соответствующее энергийной действительности.

По учению отцов «воскресение» души и её преображение в «новом» духовном качестве (духовном теле) осуществляется и должно осуществляться не после смерти плоти, а ещё при жизни. Более того, отцы утверждают, что «новый» человек, как новое духовное качество и состояние души, рождается и проявляет себя именно при жизни «новым» духовным телом, какое и показывал своим ученикам Иисус Христос на горе Фавор при преображении. Иными словами ещё до своей крестной смерти плотью Иисус Христос показывал своим ученикам своё «новое» (истинное) духовное тело, как тело бессмертия, которое и создаётся в процессе духовного подвижничества.

Данный упрощённый подход к пониманию спасения большинством верующих является прямым итогом отсутствия в современном богословии знания об энергетическом теле и психологии соотнесения «ветхого» человека и «нового».

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека – Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам – свои уши, и в соответственность главе – свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)

Под «соответственностью» (своим очам, ушам и главе) преподобный понимает не просто иное мировоззрение, как думает большинство верующих и священства, а совершенно иную энергетическую природу, которая не имеет ничего общего с обычной материей и психофизиологией, а представляет собой сверхъестественное состояние человека, сравнимое с состоянием Адама до грехопадения. Иными совами, спасение души по согласному учению отцов – это реальное обретение «нового» качества и состояния души ещё при жизни, а не после смерти.

Дело в том, что по фундаментальному духовному закону невозможности покаяния за гробом , все возможные изменения в душе и духе могут быть осуществимы только при жизни во плоти. Это и есть принцип глубины и полноты покаянияпри жизни. Именно поэтому надежда на чудесное преображение, просветление и изменение души после смерти у не достигших ещё при жизни полноты покаяния и духовного осознания, больше похоже на красивую религиозную сказку и иллюзию упрощённого и облегчённого понимания спасения.

Вместе с тем эта привлекательная внешне иллюзия «бытового спасения» без особых усилий, отречения, покаяния, послушания, аскезы и глубокого изменения всех качеств и энергий души, культивируемая сегодня массовой религией, не является ложью. Несмотря на то, что религия и церковь не говорят сегодня верующим всей полноты сермяжной правды о реальной сложности пути спасения, в идее «чудесного» спасения без глубокого духовного познания, также есть свой душевно-духовный смысл.