Шри Садху Ом - Путь Раманы Махарши. Части 1 и 2

Шри Свамигал часто говорил: «Мы не должны пытаться угодить миру; мы не должны смотреть вовне на мир, мы должны смотреть внутрь себя, на свое Истинное Я. Саньясины, пытающиеся угодить миру, не достигают ни мира, ни Истинного Я (Бога). Если мы побежим за своей тенью, мы никогда ее не поймаем; но если мы пойдем навстречу солнцу, наша тень сама побежит за нами. Саньясины, которые всегда заботятся о мире и ставят себе целью научить весь мир, в конце концов становятся испорченными… Ни один Мудрец (джняни) на этой земле не стал таковым благодаря ашраму, матху или какой-либо организации. Каждый из них был один и обрел Истину самостоятельно. Нет такого правила, чтобы человек мог достичь истинного знания (джняны), только став членом какого-либо религиозного учреждения. Пусть никто не обманывает себя и не замедляет свое духовное совершенствование во имя служения миру, учреждая фонды и институты, проповедуя, выкрикивая лозунги и выпуская журналы».

Однажды Шри Свамигалу пришло приглашение в США от одного духовного практика. Он писал: «Почему бы вам не приехать на Запад и не обучать нас?» Ответ Шри Свамигала очень ярко иллюстрирует его отношение к этому вопросу: «…Реальности нет нужды гоняться за миром. Более того, Шри Рамана Бхагаван поведал нам одну великую истину: хороший человек, ведущий простую, но в высшей степени духовную жизнь и умирающий в безвестии, делает для мира гораздо больше, чем все политические и социальные реформаторы и ораторствующие философы. [Если кто-то ведет] истинно просветленную жизнь, это непременно поможет искренним духовным искателям, даже если они живут в отдаленном уголке мира, даже без физического контакта [с просветленным], без какой-либо связи с ним, без всяких книг и журналов. Шри Рамана Бхагаван использовал в качестве способа обучения превосходящее речь Мистическое Безмолвие, величайшую Силу. Разве не должны мы следовать по стопам нашего Гуру, Шри Раманы? … Так зачем же мне думать о том, чтобы куда-то поехать? Он, приведший меня в Свой дом, – мой Отец, Бог и сокровеннейшее Истинное Я всех и каждого из нас. Так не Ему ли лучше знать, как направить искренних духовных искателей домой, где бы они ни находились? К чему этот подъем эго с мыслью «я должен вести людей»? И если это «я» возникнет, не будет ли это самоуверенной попыткой принизить Милость Шри Раманы, Единcтвенной Реальности? Поэтому мне никогда не приходила в голову мысль о том, чтобы поехать на Запад, на Восток или в любое другое место, – и никогда не придет!»

Шри Свамигал был примером того, как должен жить человек, желающий следовать по пути Шри Бхагавана. Из-за своей скромности он был безразличен к публикации собственных произведений и на тамильском, и на английском языках. Люди приходили к нему за разъяснениями, задавая вопросы о практике Самоисследования. Отвечая на их вопросы, он даже подумать не мог, что его ответы когда-нибудь станут книгой. У него никогда не было ни малейшего намерения (санкальпы) написать книгу.

Такова была молитва Шри Свамигала Шри Бхагавану. Когда искатели задавали ему вопросы на духовные темы, он иногда отвечал: «Поскольку вы спрашиваете меня, я могу ответить, но только в строгом соответствии с учением Шри Бхагавана. Не ожидайте, что я буду давать ответы, чтобы вам угодить. Я могу сказать вам только то, что узнал от Шри Бхагавана. Если вы спросите о других путях, кроме пути Cамоисследования, я могу рассказать вам о них, но только в свете учения Шри Бхагавана. Лишь его наставления являются для меня авторитетными источниками, шастрами [5] Шастры (санскр.) – духовные писания. – Прим. перев. . Если люди не захотят принимать мои идеи, это не имеет никакого значения; пусть отбросят их». Шри Свамигал нимало не заботился о том, что другие люди думают о его воззрениях, и о том, оценит ли мир его идеи. Он однажды сказал о книгах, опубликованных под его именем: «Я сказал все, что знаю, тем, кто спрашивал меня. Если они хотят поделиться моими ответами, издав их в виде книги, – я не возражаю. Но я пришел в этот мир не для того, чтобы писать книги. Я не писатель и не имею ни малейшего желания становиться им. Если людям нравятся мои идеи, пусть они публикуют их без моего участия». Таким образом, эта книга была издана теми и для тех, кто осознавал ценность неукоснительного следования четкому и прямому пути, указанному Шри Бхагаваном.

Наставления Шри Бхагавана во всей их первоначальной чистоте, изложенные со всей полнотой и безупречной точностью, можно найти только в его писаниях – Улладу Нарпаду, Упадеша Ундийяр и Шри Аруначала Стути Панчакам, а также в труде Гуру Вачака Коваи – собрании его устных наставлений, записанных тщательно и дословно его выдающимся учеником Шри Муруганаром. Но поскольку все эти труды написаны в лаконичной манере классической тамильской поэзии, их суть и правильный смысл очень сложны для восприятия даже образованных носителей тамильского языка. В этом заключается одна из причин того, почему большая часть переводов и комментариев к этим трудам содержат так много неправильных истолкований. Поэтому, чтобы переводить, комментировать или истолковывать наставления Шри Бхагавана правильно и точно, нужно очень хорошо владеть тамильским языком и досконально знать все тамильские труды Шри Бхагавана. В этом отношении Шри Садху Ом Свамигал был идеальным специалистом – он и сам был поэтом, писавшим стихи на тамильском языке; кроме того, он тесно общался с Шри Бхагаваном и долгое время сотрудничал с Шри Муруганаром.

Но одного только владения языком недостаточно для того, чтобы правильно интерпретировать наставления Шри Бхагавана и давать точные разъяснения. Полностью выразить смысл его наставлений может только человек, обладающий ясным и глубоким постижением их глубинного смысла. Такое постижение может быть только у того, кто искренне и с полной отдачей применял его наставления на практике. Шри Садху Ом Свамигал безупречен и в этом отношении. Читатель этой книги сам убедится в том, что Шри Свамигал проник в самую суть наставлений Шри Бхагавана и его постижение распространяется на всю область духовности. Совершенно очевидно, что эта книга появилась не только в результате изучения наставлений Шри Бхагавана (шравана), размышлений над ними (манана), но также в результате практики (нидидхьясана) этих наставлений и непосредственного переживания (анубхава) результатов этой практики.