Вальмики - Йога-Васиштха. Книги 1 и 2

62 Когда-то за совершенный проступок [20] Вишну соблазнил супругу демона Джаландхары апсару Вринду, приняв облик ее мужа, в то время как Джаландхара пытался соблазнить Парвати, приняв облик Шивы. Узнав, что была обманута, Вринда прокляла Вишну и удалилась в лес, где до конца жизни предавалась покаянию. В ее честь лес был назван Вриндаван. Вишну был проклят и Вриндой: «За это, по слову моему, разлучишься ты с женой».

63 Супруга Девадатты, на берегу Пайошни умерла, узревши Вишну в образе Нрисимхи.

64 Поэтому Нрихари был проклят горем разлуки с супругой: «Так же и ты будешь разлучен со своей половиной-супругой!»

65 Проклятый Бхригу, Кумарой, Вриндой и Девашармой [21] Другое имя Девадатты. , проклятый всеми ими, Вишну стал человеком.

66 Итак, я поведал тебе о причине тех проклятий. Теперь же расскажу следующее, внемли умом открытым.

Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненной Вальмики, в разделе «Отречение» первая глава, именуемая «Порождение сутры»

1 Господу, который в небе, земле и пространстве, внутри меня и снаружи, который сияет и Себя отражает, поклон Ему, Всесущностному!

[Вальмики сказал:]

2 Это писание для тех, кто помышляет: «Я – связанный, как мне освободиться?», кто не невежда уже, но и не обрел всей полноты знания .

3 Тот, кто вначале поразмыслит над этими историями, а затем последует [изложенному в них] методу Освобождения, обретет Знание и не подвергнется более рождению.

4 Эта «Рамаяна», о Раме повествование, – средство великосильное. Его я некогда создал, о Губитель врагов!

5 И Бхарадвадже, мудрому, любимому ученику, его поведал, лишь одному ему передал, как ищущему отдает свои сокровища море.

6 Повествование это, изложенное мудрому Бхарадвадже, в пещере горы Меру было представлено Брахме.

7 И Брахма-Бхагаван, мира первопредок, остался им доволен. «О Сын мой, выбери себе дар», – сказал ему Великий Праздный [22] Эпитет Брахмы. Считается, что после творения Вселенной Брахма фактически удалился на покой и перестал принимать активное участие в судьбах мира. .

Бхарадваджа сказал:

8 О Бхагаван, прошлого и грядущего владыка! Милость эту, мне оказанную, всем рожденным яви для их блага, дабы от страданий они избавились.

Брахма сказал:

9 К гуру Вальмики ступай и моли его усердно, чтобы он продолжил эту безупречную «Рамаяну».

10 Человек, ее услышавший, спасется от заблуждений. Как по мосту через океан [23] Имеется в виду эпизод из «Рамаяны», в котором Рама при помощи обезьян строит мост через океан на Шри Ланку и переправляется по нему. На камнях, составлявших мост, было написано имя Рамы, поэтому они держались на воде, не тонули и не двигались со своих мест. Данный текст, считающийся дополнением к «Рамаяне», метафорически уподобляется этому мосту. он переправится с одного берега на другой, благими качествами наделенный.

Вальмики сказал:

11-12 Сказав так, Парамештхин вместе с Бхарадваджей прибыли в мой ашрам . Тотчас почтив меня, поднеся воду для омовения лица, головы и стоп, творец, великоблагостный Господь сказал мне, заботясь о благе всех существ:

13 «Благословенный мудрец, повествование о внутренней сущности Рамы не оставляй по нетерпению ради его полного завершения.

14 Благодаря сей книге из этого мира будут переправляться через сансару, как на лодке через океан.

15-16 Вот что скажу, прежде чем тебя оставить: создай на благо мира эту шастру ». И молвив так, нерожденный тут же исчез из моего святого ашрама, в мгновение ока, как на воде расходятся круги.

17-18 Изумился я такому исчезновению Бхагавана. Придя в себя, я вновь вопросил Бхарадваджу: «Что Бхагаван сказал, ответь мне без промедления!» На что Бхарадваджа ответил.

Бхарадваджа сказал:

19 Бхагаван сказал: «Создай „Рамаяну“ на благо всего мира, из океана сансары спасающую».

20-22 И мне, погруженному в сансару, поведай ее, почтенный. О том, какими деяниями Рама, премудрый Бхарата, Лакшмана, славная Сита, сторонники Рамы, его советники и великомудрые сыновья избавились от страданий – об этом расскажи мне подробно, дабы и мне стать таким же, а вслед за мной и всем людям.

[Вальмики сказал:]

23 После слов Бхарадваджи «Поведай, я слушаю внимательно», о Индра среди царей, исполняя повеление Брахмы, я начал повествование:

24 «Послушай, сын мой Бхарадваджа, поведаю то, о чем просишь. Внимая этому, избавишься ты от скверны заблуждения.

25 Следуй мудрости и счастлив будь, умом ни к чему не привязан, как Рама газелеокий,

26-29 Лакшмана, Бхарата, великомудрый Шатругхна, Каушалья и Сумитра, а также Сита и Дашаратха, Критастра и Авиродха, наделенные высшей мудростью Васиштха, Вамадева и другие восемь советников: Дришти, Джаянта, Бхаса, Сатья и Виджая, Вибхишана, Сушена, Хануман, а также Индраджит. Эти названные восемь советников – равно бесстрастные, при жизни освобожденные, великие души, достигнутому следующие.

30 В том, как они жертвовали, отдавали и принимали, следуй их примеру, сын, и освободишься из этой пучины.

31 В океан сансары упавший, ты обретешь высшее единство и возвышенное существование и не подвергнешься более печали, освобожденный от тревог и навечно удовлетворенный».

Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненной Вальмики, в разделе «Отречение» вторая глава, именуемая «Порождение сутры»

[Царь сказал:]

1 Состояние освобождения при жизни, о брахман, в котором Рагхава [24] В данном контексте – Рама. и другие пребывали, разъясни мне подробно, дабы и мне стать навечно счастливым.

Вальмики сказал:

2 Памятование этой ложной Вселенной, предстающей подобно цвету небес [25] Небеса на самом деле прозрачны, и их голубой цвет – лишь иллюзия. , я полагаю излишним, забыть ее лучше.

3 Видимое – не что иное, как природа Cознания, без Сознания оно не может быть воспринято никем и никогда. Без осознания нереальности видимого То не переживается.

4 Здесь [26] Согласно к-ру – в этой шастре, т. е. от ее изучения. оно зарождается, отсюда растет. Если внемлешь этому писанию, Истину обретешь, никак иначе.

5 «Эта видимая вселенная – заблуждение, она нереальна», – кто в таком созерцании пребывает, различает [подлинный] цвет небес [27] Прозрачность, чистоту. См. выше, 25. , о Безгрешный.

6 «Видимое не реально» – так ум при помощи буддхи очищается от желания того, что видится. Если [подобное] воззрение приходит, это – высшая нирвана , Освобождение.