Филипп Берг - ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ДУШ

Для этого человек обязан прежде познать свою внутреннюю структуру. Как и многие другие сущности в метафизическом мире, душа триедина. Она состоит из «нефеш», представляющей собой царство необработанного, «сырого» духа, «руах» – царство более очищенного духа, и «нешама» – царство истинной души.

Царство «нефеш» более близко к телесной энергии, характер его более материальный, физический. Человек, находящийся в этом царстве, никогда не будет доволен, его будут характеризовать равнодушие и бесчувствие к нуждам и стремлениям других. Он будет искать удовлетворения только для собственного «эго».

С помощью исправления «нефеш» можно достичь уровня «руах». Там душа продолжает испытывать голод и желания, но уже не находится под их властью. Человек считается с ближним и отказывается от определенных вещей, если они могут быть достигнуты лишь за счет других людей. Уровень «руах» – живительная почва для ростков истинного милосердия и самопожертвования.

Вершиной духовного развития является «нешама». Желание «получать» еще есть в ней, но оно полностью подчинено желанию давать другим.

Свойства души, характерные для каждого из трех уровней, обнаруживаются без всякого труда и не представляет собой никакой тайны. При грехопадении первого человека (Адама) какое-то число душ сумело избежать влияния отрицательных покрытий, которые мы называем «клипот» (скорлупа). Эти души появляются время от времени и служат нам проводниками по опасным дорогам жизни. Но для большинства из нас существование – это борьба за освобождение от «нефеш», сосредоточенной на самой себе, чтобы придти к уровню «руах», а затем – «нешама».

«Зогар» говорит /61/: «Благословенны занимающиеся Торой, познающие мудрость Господа: они знают и видят высшие тайны. Ибо когда человек выходит из мира сего и возвращается к Б-гу через покаяние… исчезают для него все несчастья («Диним»)* [10]. С помощью медитации человек познает самого себя. Тот, кто понимает законы кармы сможет дать отчет о своих деяниях перед Создателем. Необходимо также изучать и познавать тайны «Зогара», чтобы понимать почему душа вошла именно в это тело, а не в иное? Почему это тело получило определенный уровень души, а не иной? Каковы основы этого мира? Каким образом человек должен «давать», чтобы достичь исправления?

Перед тем, кто придет в будущий мир без знания тайн Торы и собственной души, закроются врата иного мира, даже если он совершил много добрых дел/62/. В «Песне песней» говорится /63/: «Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? Где отдыхаешь в полдень?"

«Зогар» объясняет/64/, что это душа обращается к Создателю: «Открой мне тайны высшей мудрости, Пастырь и Водитель мира, научи меня тайнам мудрости, которых я не знала до сих пор, чтобы мне не испытать стыда на этих высших ступенях, на которых я нахожусь, ибо до сих пор я не удосужилась вглядеться в них». И «Зогар» продолжает слова Создателя/65/:«Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец, и паси козлят твоих подле шатров пастушеских». Далее следует комментарий. «Прекраснейшая из женщин» – это душа. Если ты пришла и не познала мудрость до того, как явилась сюда, и не знаешь ты тайн высшего мира, то «иди себе», ты недостойна войти сюда без этого знания. «Иди себе по следам овец» – пройди следующее воплощение в мире и тогда ты познаешь тайны высших миров «по следам овец», т. е. людей, которые сами относятся к этим тайнам, как к чему-то несущественному.

Все мы слышали выражение «устами младенца глаголет истина», но лишь немногие понимают его смысл. «Песнь песней»/66/, говоря «и паси козлят твоих подле шатров пастушеских», намекает, по «3огару»/67/, на место, где учатся дети. Они только дети, но если мы внимательно прислушаемся, к ним, то сможем услышать многие тайны перевоплощения душ.

Прежде чем завершить обсуждение этой стороны кармы, или «тикуна», выясним вопрос, возможно ли возлагать на одного человека ответственность за обычаи и грехи его эпохи. Что можно сказать солдату, который обязан выполнять приказ убивать или пытать? Почему человек должен быть наказан за то, что выполнял свой общественный долг, возложенный на него? А как отнестись к человеку, который исполняет смертный приговор? Является ли это его личной ответственностью?

Ответ на этот якобы сложный вопрос простой – все зависит от того, с какой точки зрения вы подходите к решению проблемы. Известный анекдот рассказывает о человеке, который встречает друга принятыми словами вежливости: «Как дела?» а друг отвечает: «По сравнению с чем?»

В книге «Числа»(Бамидбар)/67А/ Создатель приказывает Моисею обратиться со словами к скале, чтобы из нее забил источник. Разгневавшийся в это мгновение Моисей ударяет скалу. В результате источник забил, однако мгновенная потеря власти над собой привела к тому, что Моисей потерял право войти в Землю Обетованную. Посторонний наблюдатель может сказать, что это слишком тяжкое наказание за столь легкое прегрешение. Но Моисей, которому выпало говорить лицом к лицу с Создателем, действовал в другом измерении, и только в нем можно судить его действия.

Например, человек говорит, что в своей предыдущей жизни он был глубоко последовательным религиозным лидером. Но его последовательность и деятельность не имеют никакого значения вне тех рамок, в которых они нашли свое выражение раньше.

Человек, у которого еще не раскрылись глаза, может видеть в другом истинно «святого», хотя, быть может, тот «святой» находится на расстоянии световых лет от завершения своего «тикуна». Когда Талмуд /68/ говорит «не суди ближнего своего, пока не окажешься на его месте», он имеет в виду, что мы вообще не способны правильно судить, ибо с нашей точки зрения мы не можем знать, каковы рамки отношений, в которых существует ближний. В нашей Вселенной нет случайностей. Все неудачи и «аварии», которые с нами происходят, по сути, ничто иное, как логичное следствие какого-либо нашего действия в этой или в предыдущей жизнях. Беды и болезни всего навсего результат определенных окружающих факторов, действующих по законам «тикуна».

Поэтому любой, кто страдает от каких-либо несчастий или болезней, первым делом должен спросить самого себя, является ли это результатом «исправления» прошлого воплощения, или следствием какого-то изъяна в этой жизни. Болезнь может быть результатом неправильного питания, нездоровых привычек и т. п., но стремление человека к такому избыточному потреблению уходит корнями в «исправление» прошлого.

С точки зрения Каббалы источником всякой боли, страдания и болезней является «тикун», цель которого способствовать духовному росту человека. Ни в коем случае нельзя придавать «тикуну» фаталистическое значение. Мы не можем укрыться от результатов наших прошлых действий, но мы можем изменить их нашими теперешними и будущими деяниями. Если душа научается сознательно принимать собственные изъяны и вступает в союз с энергиями Вселенной и Истиной космического единства, то тогда можно отменить свой приговор («дин»).