С. А. Иванов - Блаженные похабы

Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament. Bd. 4. Stuttgart, 1966.

Thompson E. Russian Holy Fools and Shamanism // American Contribution to the VIII International Congress of Slav- ists. Columbus, 1978.

Thompson E. M. T he Archetype of Fool in Russian Literature // Canadian Slavonic Papers. V. 15. 1973. № 3.

Thompson E. Understanding Russia. The Holy Fool in Russian Culture. Lanham, 1987.

Thomson F. J. S lavonic Manuscripts of the Pontifico istituto orientale// AB. V. 119. 2001.

Tinnefeld F. Zum profanen Mimos in Byzanz nach dem Verdikt des Trullanums 691 // Βυζαντινά. T. 6. 1974.

Trawkowski S. Vita Apostolica et la desobeissance I I The Concept of Heresy in the Middle Ages / Ed. W. Lourdaux. Leuven; The Hague, 1976.

Tresor de la langue frangaise. V. VI. Paris, 1978.

Underhill E. Jacopone da Todi. Poet and Mystic. London; Toronto, 1919.

Van Esbroek V. Les saints fous de Dieu // Patrimoine Syriaque. Actes du colloque VI. Le monachisme syriaque du VII siecle a nos jours / Ed. M. Aitallah. V. I. Antelias, 1999.

Van Rompay L. Life of Symeon Salos, First Soundings // Philohistor. Miscellanea in Honorem C. Laga Septuagena- rii / Ed. A. Schoors, P. Van Deun. Leuven, 1994.

Vande Kappelle R. P. P rophets and Mantics // Pagan and Christian Anxiety. Lanham, 1984.

Vandenbroncke F. Fous pour le Christ. II. En Occident // Dictionnaire de spiritualite. V. 5. 1964.

Vogt K. La moniale folle du monastere des Tabennesio- tes I I Symbolae Osloenses. V. 62 1987.

Volker W. Praxis und Theorie bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974.

Von Drijvers H. J. W. Die Legende des heiligen Alexius und der Typus des Gottesmannes in syrischen Christentum // Typus, Symbol, Allegorie bei den ostlichen Vatern und ihren Parallelen im Mittelalter / Ed. M. Schmidt. Regensburg, 1982.

Wensinck A. J. N ew Data Concerning Syriac Mystic Literature. Amsterdam, 1923.

Whitby M. Maro the Dendrite: An anti‑Social Holy Man? // Homo Viator. Classical Essays for J. Bramle / Ed. M. Whitby et al. Bristol, 1987.

Widengren G. Harlekintracht und Monchskutte, Clownhut und Derwischmutze I I Orientalia Suecana. V. 1. 1952.

WilmartA. Les redactions latines de la Vie d’Abraham Eremite// Revue Benedictine. V. 50. 1928.

Winter M. Society and Religion in Early Ottoman Egypt. New Brunswick, 1982.

Wodzmski C. Sw. Idiota. Projekt antropologii apofatycznei. Gdarisk, 2000.

Wolska‑Connus W. Stephanos d’Athenes et Stephanos d’Alexandrie // REB. V. 47. 1989.

Yazici T. Kalandariyya // Encyclopedic de l’lslam. V. 4. Paris, 1978.

Λ γγελίδη X. Η παρουσία των σαλών στη Βυζαντινή κοινωνία // Οι περιθωριακοί στο Βυζάντιο. Αθήναι, 1993.

Δεσπότης· Κ. Οι άγιοι τη? Ηπείρου. Ιωάννινα, 1986.

Δημητρακόπουλος Φ. Α. Αρσένιο? Ελασσόνο? (1550—1626). Βίο? και έργο. Συμβολή στη μελέτη των μεταβυζαντινών λογίων τη? Ανατολή?. Διδακτορική διατριβή. Αθήνα, 1984.

Γριτσόπουλος Τ. Α. Εκκλησιαστική ιστορία Κορινθία? // Πελοποννησιακά, Τ. 9. 1972.

Θεοχαράκης Ν. et al. Η Ψυχοθεραπεία στο Βυζάντιο // Αρχεία Ελληνική? ιατρική?. Τ. 20. 2003. № 5.

'Ιστορικόν Λεξικόν τη? ποντική? διαλέκτου. Ύπο Α. Παπα- δοπούλου. Τ. 2. Αθήναι, 1961.

Κουκούρα Δ. Α. Η παρουσία τη? γυναίκα? στο βίο Συμεών του δια Χριστόν σαλού // Κληρονομιά. Τ. 19. 1987.

Κονκουλες Φ. Βυζαντινών βίο? και πολιτισμό?. Т. A, 1. Τ. 4. Αθήναι, 1949, 1951.

Ααμφίδης Ο. Βίο? και πολιτεία άγιου’ Ιωάννου τοΰ Καλυ- βίτου λανθάνων εί? έλληνικόν παραμύθιον τοΰ Πόντου // ΑρχεΧον εκκλησιαστικού καί κανονικοΰ δικαίου. Τ. 19. 1964.

Μαντζαρίδη Г. I. 01 διά Χρίστον σαλοΐ στα αγιολογικά εργα τοΰ άγίου Φιλοθέου // Πρακτικά Θεολογικοΰ Συνεδρίου εί? τιμήν και μνήμην τοΰ έν άγιοι? πατρό? ήμών ΦιλοθέουΆρχι- επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως·. Θεσσαλονίκη, 1986.

ΜαρτίνηΠ.' Ο σαλός· άγιο? Άνδρε ας· καί. ή σαλότητα στήν’Ορθόδοξη ’Εκκλησία. Αθήναι, 1988.

Μέγα Λεξικόν τη? ελληνική? γλώσσα? / Εκδ. Δ. Δημητρά -ко?. Τ. 4. Αθήναι, 1949.

Μπάγκα Ε. Λ. Τά γλωσσικά ιδιώματα τη? ’Ηπείρου. Τ. 1. ’Ιωάννινα, 1964.

Παπαζώτος· Θ. Η Βέρροια και οι ναοί τη? (Ιίαι. — 18αι.). Αθήναι?, 1994.

ΠάσχουΠ. Β. Ο άγιο? Άνθιμο? ο Σιμωνοπετρίτη? ο δια Χριστόν Σαλό? // Πάρνασσο?. Τ. 23. 1981.

Ποντιακά φύλλα. Т. I, № 3/4. 1936.

'Ράλλης Κ., Πότλης Μ. Σύνταγμα θείων καί ιερών κανόνων. Τ. 2. Αθήναι, 1858.

Σταμούλη Χρ. Α. Σαλοί και ψευδοσαλοί στην ορθόδοξη αγιολογία // Γρηγόριο? ο Παλαμά?. Τ. 721. 1988.

Достаточно сказать, что отыменные образования с этим корнем встречаются в русском Интернете более 31 400 раз, а отглагольные — более 53 600 раз. Для сравнения: сочетание «holy fool» встречается во Всеминой паутине всего шесть с половиной тысяч раз.

Юродство у Достоевского обсуждается во множестве исследований: Onasch К. Der Hagiographische Typus des «Jurodivy» im Werk Dostoevskijs // Dostoevsky Studies. V. I. 1980, p. Ill— 122; MuravH. Holy Foolishness: Dostoyevsky’s Novels and the Poetics of Cultural Critique. Oxford, 1992; Иванов В. В. Б езобразие красоты: Достоевский и русское юродство. Петрозаводск, 1993 и т. д.

Для православных существует понятие «лже–юродивых», но под этим словом тоже подразумеваются не «взаправду сумасшедшие», а «симулирующие без достаточных оснований юродство Христа ради». В редчайших случаях усечению вергается само слово «юродивый», вместо которого остается одно сочетание «Христа ради», см., например: «муж Христа ради» применительно к Прокопию Устюжскому {Власов А. Н. Устюжская литература XVI‑XVII вв. Сыктывкар, 1991, с. 22).

В отличие от некоторых других светских исследователей, например: Slange‑Zhirovova N. La folie‑en‑Christ comme pheno- шёпе culturel // Annuaire de l’lnstitut de Philologie et d’Histoire orientales et slaves. V. 24. 1980, p. 83—84; Behr‑Sigel E. La folie en Christ dans la Russie Ancienne // Mille ans de Christianisme russe. 988—1988. Actes du Colloque International de l’Universite Paris‑X. Paris, 1989, p. 141—142 etc.

Наш культурологический подход к юродству вызвал нарекания у некоторых коллег. А. В. Бармин утверждает, что нельзя отмежевываться от проблемы святости юродивого, поскольку «для византийского общества… такой вопрос имел значение» (Бармин А. В. Рец. на кн.: Иванов С. А. Византийское юродство // ВВ. Т. 57 (82). 2001, с. 292). Но ведь именно такова наша задача: отрешиться от того дискурса, который навязывает исследователю изучаемая им культура. «Объяснить общественную оценку юродивых, отвлекаясь от того, что же на самом деле двигало ими самими, выглядит занятием безнадежным» — считает А. В. Бармин, простодушно возводя само существование «их самих» в ранг аксиомы.

Thompson Е. Russian Holy Fools and Shamanism // American Contribution to the VIII International Congress of Slavists. Columbus, 1978, p. 691—706; Eadem. Understanding Russia. The Holy Fool in Russian Culture. Lanham, 1987.

Saward J. Perfect Fools. Oxford, 1980, p. 31—41.

Панченко A. M. Древнерусское юродство // Лихачев Д. С., Панченко А. М., ПоныркоН. В. Смех в Древней Руси. Л., 1984 (далее: Панченко. Смех), с. 72—149. Ю. Лотман и Б. Успенский возражали против него: «В ситуации карнавала смех — в равной мере удел всех участников» (. Л отман Ю. М., Успенский Б. А. Н овые аспекты изучения культуры Древней Руси // Вопросы литературы. 1977. №3, с. 164), а юродивый и его аудитория находятся в разном положении. Юродство противоположно карнавалу, ибо оно отторгает смех от общества, отводит его от сакральных объектов. «Юродивый присваивает себе способность коллектива к смеху над неколебимыми культурными ценностями, изолирует эту способность в качестве явного отклонения от социальной нормы» ( Смирнов И. П. Д ревнерусский смех и логика комического // ТОДРЛ. Т. 32. 1977, с. 312). Сомнения в «карнавальном» характере юродства выражал и X. Бирнбаум: Birnbaum Н. The World of Laughter, Play and Carnival: Facets of the Sub- and Counterculture in Old Rus // Idem. Aspects of the Slavic Middle Ages and Slavic Renaissance Culture. New York, 1991, p. 493.