Дик Лукас - Второе послание Петра и Послание Иуды

Символ Веры Афанасия Александрийского.

Е. М. В. Green, op. cit., p. 195.

Bengel,p. 761.

Союз hose оборотом Genitivus Absolutus означает «предполагая, что» или «видя, что». Связь есть, но не столь тесная, как между ст. 4 и 5.

Разумеется, многие идут еще дальше и заявляют, что язык греческой философии и религии ясно показывает, что Петр не был автором данного послания. (См. ниже.)

Бигг советует не придавать особого значения появлению этих слов и показывает, что они в то время были не философскими, а общеупотребительными. Бокхэм справедливо указывает на то, что хотя эта лексика и может восходить к нехристианским источникам, однако идеи и форма подачи материала в этом разделе, безусловно, идут от традиций иудейских писаний. Грин развивает далее эту мысль, показывая, как Петр намеренно взял на вооружение религиозную лексику греков, чтобы противостоять лжеучителям на их собственной территории. Bigg, р. 254; Bauckham (1983), р. 182; Green (1987), р. 73.

Слова Петра здесь могли бы относиться к Богу–Отцу, если бы не казалось странным говорить о Божественной силе Бога. В греческом тексте ближайшее имя — Иисус Христос, а Он является субъектом всего этого параграфа. О Божественности Иисуса см. также другие места в Новом Завете: Ин. 1:1; 20:28; Рим. 9:5 (с большой долей вероятности); Тит. 2:13; Евр. 1:8.

Об этом подробнее см.: Bauckham (1983), р. 177.

Bigg, р. 253.

См.: Bauckham (1983),p. 178.

См.: Carson D. A. 'Matthew', в кн.: Gabelein F. Е. (ed.), The Expositor's Bible Commentary 8 (Grand Rapids: Zondervan, 1984), pp. 122–194.

«Это еще один пример того, как Петр на протяжении более чем тридцати лет поддерживал свой духовный и экзегетический дар». Thiede, р. 117.

См. также в Пастырских посланиях: 1 Тим. 2:2; 3:16; 4:7–8; 6:3, 5–6, 11; 2 Тим. 3:5; Тит. 1:1. Гордон Фи помещает эти послания в единый контекст со Вторым посланием Петра и утверждает, что такой язык «должен сам за себя говорить». Он также пишет: «наиболее вероятно, что это слово [лжеучителя] Петр использовал, чтобы противодействовать им». Fee G. D. 1 and 2 Timothy, Titus. New International Biblical Commentary (Peabody: Hendrickson, 1984), p. 63.

ММ, р. 174. Бокхэм переводит это как «даровал», подчеркивая, что глагол doreomai включает в себя понятие «царского… официального… или божественного дара». Bauckham (1983), р. 178.

Kalesantos, «призвавшего» — это причастие аориста, которое обозначает действие, совершившееся однажды в прошлом.

Здесь имеется противопоставление «тяжелым бременам», которые возлагают на людей фарисеи, что будет видно из следующей истории (критика поведения голодных учеников в субботу, Мф. 12:1–18).

Греческий текст не совсем ясен: можно перевести эту фразу в том смысле, что слава и благость были нашим назначением, к чему и призывает нас Христос.

Греческий термин arete (благость) также носит религиозный характер, но, по словам Грина, «позволительно думать, что оба эти слова — arete и doxa — можно соотнести с Богом Ветхого Завета» (Green, 1987, р. 72).

BAGD, р. 106.

Текст 1 Пет. 2:9 можно понять и иначе: «мы воздаем хвалу, славу (aretas) Тому, Кто призвал нас из тьмы в Свой чудный свет», т. е. как возвещение о «достойных славы и хвалы делах Божиих». Michaels J. R. 1 Peter, World Biblical Commentary (Waco: Word; Milton Keynes: Word UK, 1988), p. 110.

Sidebottom, р. 106. Но это не единственный вклад Петра в Новый Завет.

Kasemann, pp. 179, 180.

См.: Hughes P. Е. The True Image (Grand Rapids: Eerdmans; Leicester: IVP, 1989), pp. 281–286.

Calvin (Peter), p. 330. О другом подходе и другом переводе см.: Wolters А. «Partners of the Deity», A Covenantal Reading of 2 Peter 1:4, Calvin TheologicalJoumal 25(1990), pp. 28–44.

Green (1987), p. 73.

NIV последовательно переводит слово kosmos как «мир», что означает растленное человеческое общество, age — как «земля», т. е. планета; таким образом, потоп в гл. 2 может разрушить «мир» (kosmos), не разрушив «земли» (ge).

Поскольку apophygontes — второй аорист, это возвращает нас назад, к нашему обращению. Но аорист означает, что это событие есть некий момент во времени, не обязательно в прошлом, а потому (см.: расе Green, 1987, р. 73) перевод будущим временем (как в NIV) вполне допустим. См.: Carson D. A. Exegetical Fallacies (Grand Rapids: Baker, 1984), pp. 69–74.

Megista, буквально «величайшие». «Прилагательное в превосходной степени» (Kistemaker, р. 250).

Цит. по: Moftatt (Peter), p. 179.

См., напр.: France R. Т., 'Mark and the Teaching of Jesus', Gospel Perspectives 1 (JSOT Press, 1980), pp. 101–136.

Они усвоили урок из Ветхого Завета, где богословие открывается Десятью заповедями (т. е. нравственным законом): «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2,3; Втор. 5:6,7).

Ср.: 1 Пет. 4:11: «по силе, какую дает (choregeo) Бог».

По поводу параллелей в светской и иудейской литературе, а также сравнительного анализа формы, содержания и языка см.: Bauckham (1983), pp. 174–176.

Green (1987), р. 77.

Brown, р. 75, 76.

Ibid., р. 81.

Green (1987), р. 79.

См.: Carson D. Б., Exegetical Fallacies (Grand Rapids: Baker, 1984), pp. 51–54. Он полагает, что слова agape и phileo не слишком отличаются по своему значению.

Kelly, р. 307.

Слово «очищены» не обязательно означает, что Петр имеет в виду крещение — это не столь очевидно, как хотелось бы большинству комментаторов.

TDNT6, р. 884.

Green (1987), р. 84.

Но ср.: ст. 15, где происходит переход к другой теме. См. ниже.

Фактически все еще сложнее, и Кистмейкер совершенно правильно ссылается на «двойное будущее» (р. 260). Эти комментарии дают больше информации, но см. ниже толкование на 1:15.

Bauckham (1983), р. 196. Бокхэм, наряду со многими другими, рассматривает отрывок 1:12–15 как ясное указание читателям I в., что это послание не было написано самим Петром, что оно попадает в категорию завещаний. См. приложение, с. 288.

Kasemann, pp. 169–195.

Мы не согласны с чрезвычайно странным комментарием Р. П. Мартина, который пишет: «Второе послание Петра показывает нам христианство, идущее по дороге традиций и преданий, авторитаризма и замкнутости. Следующие шаги по этому пути приведут в дальнейшем к окаменению и затвердению, не оставят возможности измениться или воспринять новый свет» (Martin, р. 163). Получается, что лжеучителя могут себя рассматривать как носителей нового света и перемен, а Петра называть авторитарным ископаемым!