Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур - Облако нектара (Мадхурья кадамбини)

Итак, из всего вышесказанного очевидно, что внутренняя чистота, чистота места, орудий исполнения и прочего существенно влияют на результаты практики кармы, гьяны и йоги. Их отсутствие или недостаток, равно как и любой недостаток в личности практикующего эти методы, затрудняет достижение цели. Что же касается бхакти, то она является самой основой существования этих трех методов самоосознания, и в отличие от них, на независимое бхакти нисколько не влияют ни положительные ни отрицательные материальные факторы.

Только невежда может считать бхакти средством достижения гьяны, поскольку шастры однозначно утверждают, что бхакти превосходит даже высшую цель гьяны, мокшу.

муктим дадатпи кархичипг сма на бхакти-йогам

Господь с легкостью дарует освобождение, но не бхакти. (Бхаг. 5.6.18)

муктанам апи сиддханам

нарайана парайанах

судурлабхах прашантатма

котишв апи маха-муне

О великий мудрец, среди миллионов освобожденных душ и достигших совершенства гьяни редко встретишь полностью умиротворенного преданого Нараяны. (Бхаг. 6.14.5).

Сам всемогущий Господь, явившись в облике Упендры (младшего брата Индры), занял по отношению к нему подчиненное положение лишь ради того, чтобы защитить его. По мнению великих ученых и мудрецов, этот поступок Господа нисколько не умаляет Его положения. Напротив, они видят в нем проявление Его необычайной милости. Аналогичным образом, если иногда кажется, что гьяна занимает по отношению к бхакти более высокое положение, то причина этого только в том, что бхакти по своей милости выступает в роли ее помощника. Трансцендентная и в высшей степени независимая бхакти принимает качества материальной гуны благости (саттвики-бхакти) и выступает в качестве придатка гьяны лишь для того, чтобы поддержать существование гьяны. Таково понимание разумного человека.

бхактйа санджатайа бхактйа (Бхаг. 11.3.31)

Плодом бхакти является према. Это высшее совершенство всех идеалов человеческой жизни (пурушартха-маули).

Таково далеко не полное описание ни с чем не сравнимой, вездесущей, всепривлекающей, животворящей, полностью независимой и самопроявленной природы великой духовной энергии Бхакти-деви, источником которой является Сам Господь [1] сарва-вйапакатвам, сарва вашикаритвам, сарва-сандживакатвам, сарвоткариш, парама-сватантра, сва-пракашатвам . Тому, кто до сих пор предпочитает бхакти другие методы, можно только посочувствовать, ведь у такого человека отсутствует здравый смысл и рассудительность. Что еще можно сказать? Согласно писаниям, того, кто, получив человеческое тело, отказывается принять путь бхакти, вовсе не следует считать цивилизованным человеком:

ко ваи на севета вина нарепгарам

Кто, кроме низшего из людей, способен отказаться от служения Господу?

Так заканчивается первая глава Мадхурья-кадамбини Шрилы Вишванатхи Чакраватри, озаглавленная "Высшее превосходство Бхакти"

В этой книге читатель не найдет развернутой полемики на тему дуализма и монизма (противопоставления бхакти и гьяны). Те же, кого интересует эта тема, могут обратиться к другой книге автора, под названием “Айшварья Кадамбини”. [2] Эта работа Вишванатха Чакраварти Тхакура, к сожалению, не сохранилась до наших дней. Ее не следует путать с одноименной книгой шикша ученика Вишванатха Чакраварти, Шрилы Баладевы Видьябхушаны, которая посвящена совсем другой теме.

Исполняющий желания росток чистой бхакти, свободной от примеси кармы и гьяны, прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым преданным, которые твердо следуют обету (дхрита-врата) не стремиться ни к чему, кроме бхакти, подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар (мадху-врата). Источником жизни для этого растения является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу (анукулйа). Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных. Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти тянется вверх и на нем появляются первые два листка. Один из них называется клешагхни (свобода от всех видов материальных страданий), а другой — шубхада (появление благих качеств). Внутри бутона [3] Первые листочки молодого побега вырастают вертикально. Их верхние поверхности находятся друг против друга, образуя своего рода замкнутый бутон. , образуемого этими листками находятся покои царя по имени Рага (рага-бхакти). Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью преданного к Господу:

йешам ахам прийа атма суташ ча

сакхагурух сухридо даивам иштам

Для Моих преданных Я — любимый сын, друг, учитель, доброжелатель и возлюбленный Господь. (Бхаг. 3.25.38).

Внешняя поверхность листов, на которой располагаются владения царя ваидхи, слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования ограничениям священных писаний. Эта сторона в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной, глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение Господу. Однако и в рага и в ваидхи-бхакти качества клешагхни (уменьшения страданий и греховной деятельности) и шубхада (появления благих качеств) присутствуют в равной степени.

Известны 5 видов материальных страданий, называемых клеши, которые прекращаются благодаря бхакти: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша.

Слово клеша буквальное означает страдания или несчастье, но в данном случае его следует понимать как “причина страданий”. Описание клеш приводится в Йога Сутрах Патанджали”, в третьей “Сутре Садхана Пады”, где говорится, что клеши, по существу, представляют собой пять различных видов или причин невежества (авидьи).

Клеши обуславливают наш правильный или неправильный выбор, стремление либо к праведности, либо к безбожию, что влечет за собой соответственно либо благочестивые, либо греховные поступки, в результате которых мы наслаждаемся или страдаем.

Клеши бывают пяти видов:

Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блажество, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую.