Моше-Хаим Луццато (Рамхаль) - Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)

Итак, человек был создан не для жизни в этом мире, но для жизни в мире будущем. И все же жизнь человека в этом мире есть средство для достижения жизни в мире будущем, которая и является целью человека. Вот почему ты найдешь множество мнений мудрецов, уподобляющих этот мир пространству, где есть место и время для приготовления к существованию в будущем мире, которое и есть результат этих приготовлений, место покоя и наслаждения радостью. Это и есть то, о чем сказали мудрецы (Авот 4:21): «Этот мир — лишь коридор, ведущий в мир будущий». Как сказали мудрецы (Эйрувин 22а): «Ныне исполнять их /заповеди/, а не завтра!» И сказали мудрецы (Авода Зара За): «Тот, кто старательно работал в канун субботы, — будет есть в субботу, а не работавший в пятницу — откуда возьмет еду в субботу?»«Этот мир похож на материк, а будущий -на море». И есть еще много подобных мнений на эту тему.

И действительно! — заметь, что всякий мыслящий человек не может верить, что он создан для жизни в этом мире. Ибо что такое человеческая жизнь, и кто действительно счастливо и спокойно живет на свете? «Дни наши — семьдесят лет, а если сильны — восемьдесят лет, и все величие их — суета и ложь» (Теилим 90:10). Сколько разных болезней, несчастий, забот и хлопот, а после всего — смерть! И один из тысячи не найдется, кому бы мир дал множество удовольствий и настоящего покоя! И даже дожив до ста лет, он превратится в ничто.

И не только это! Предположим, что человек создан для этого мира. Тогда зачем ему такая высокая и тонкая душа, более великая, чем сами посланцы Всевышнего? Душа, которая не найдет никакого удовлетворения в любых наслаждениях этого мира. Эта мысль передана нам мудрецами в Мидраше, и вот их слова (Коэ-лет Раба 6): «Но душа не насыщается» (Коэлет 6:7). На что это похоже? Это подобно тому, как если бы некий простолюдин женился на принцессе. Он может осыпать ее всеми богатствами мира, но она отвергнет их и не удовлетворится ими, потому что она — царская дочь. То же и душа: все удовольствия мира для нее ничто. Почему? Потому что она создана для более высокого существования». А также сказали мудрецы (Авот 4:29): «Не по своей воле ты создан, и не по своей воле ты рожден» — вот почему душа не любит этот мир, отталкивает и презирает его. А если так — Всевышний не создал бы создание, противоречащее самой сути своего бытия. Человек создан для жизни в будущем мире, и потому дана ему душа, над которой следует человеку работать, ибо посредством души своей может человек ощутить результаты своей деятельности в подобающем этому месте и в соответствующее для этого время в мире, который не будет противен его душе, но будет любим ею и приятен ей, что само собой разумеется.

Зная это, сразу же поймешь великое значение заповедей, возложенных на нас, и важность служения, зависящего от нас. Они суть средства, которые приводят нас к истинному совершенству, недостижимому без них. Но известно, что добиться цели возможно, лишь наилучшим образом используя и применяя все средства, а достижение любой цели зависит от силы и способа применения этих средств. Любое неверное использование средств сказывается на результатах деятельности, как сказано выше, и это несомненно. Вот почему тщательность в исполнении заповедей и служении Всевышнему должна быть измерена и взвешена с наивозможной точностью и достоверностью, подобно тому, как ювелир взвешивает драгоценные камни и золото, потому что они ценны. Ибо результат этой тщательности скажется на истинном совершенстве и вечной ценности, выше и дороже которых нет.

Так мы пришли к выводу, что быть человеком в этом мире означает исполнять заповеди, служить Всевышнему и стоять перед испытаниями. Наслаждение этим миром должно лишь служить указанным целям, чтобы человек мог сохранить ровное настроение и способность разумно мыслить, так чтобы сердце его было направлено к служению, возложенному на него. Его главным стремлением должно быть стремление к Создателю. Никакая иная цель, какова бы она ни была, не должна быть целью деятельности человека, кроме как приблизиться к Нему, одолев все преграды, разделяющие человека и Всевышнего, которые суть все материальное и связанное с материальным. Вот каково должно быть стремление: человек будет стремиться к Нему, подобно тому, как железо стремится к магниту. И то, что покажется человеку средством для этой близости, он будет стараться обрести и не оставлять. И будет бежать, как огня, всего, что покажется ему удаляющим от этой цели. Подобно тому, как сказано (Теилим 63:9): «Моя душа стремится к Тебе, Твоя десница поддерживает меня». Потому что человек пришел в этот мир только для этой цели: чтобы достичь близости со Всевышним, избегая всего, что от этой близости удаляет.

Теперь, когда нам стала ясна истинность этого правила, исследуем частности поэтапно, от начала вопроса до его конца, в соответствии с тем /это упомянуто в предисловии/, как изложил р. Пинхас бен-Яир: осторожность, расторопность, чистота, отделенность, высшая чистота, благочестие, смирение, боязнь преступления и освященность. С помощью Всевышнего мы разъясним эти частности.

Вот суть осторожности /зеирут/: человек должен быть осторожен в своих действиях, поступках и делах — это значит, что он должен следить за своими действиями и путями и проверять, добры они или нет. Он должен это делать, чтобы не поставить самого себя в опасное положение, а свою душу — на край гибели, чтобы он не двигался по привычке, как слепой во тьме.

Это обязывает разум. Поскольку человек способен видеть и понимать окружающее, поскольку у него есть разум, чтобы рассудить и захотеть спасти себя и избежать гибели своей души, — как может случится, что он захочет отвернуться от спасения и не открыть глаза на необходимость спасения? Само собой понятно, что лишь ничтожный, глупый и легкомысленный способен на такое! Ибо он ничтожнее скота, зверей и птиц, в природу которых заложен инстинкт самосохранения: они убегают и улетают от всего, что покажется им вредным и опасным. А идущий по своей жизни без внимания к ней, без соблюдения правильного пути, подобен слепцу, бредущему по берегу реки. Опасность огромна, и зло ближе, чем спасение.

Недостаточность самообережения из-за естественной слепоты или из-за слепоты по желанию, когда человек по своему выбору и по своей воле закрывает глаза на грозящую гибель, — одинаково опасна. Ирмияу жаловался на зло людей его поколения — они были заражены проказой именно того свойства: закрывали глаза на собственные поступки, никак не оценивая их, не обращая внимания на то, каковы эти поступки, стоит ли их совершать. И сказал о них (Ирмияу 8:6): «Никто не раскаивается во зле своем, говоря: «Что я наделал!» -каждый бегом возвращается к своему неправедному пути, как конь, устремившийся в бой». Они привычно бежали по привычным путям, не оставляя себе времени точно выяснить качество своих поступков и путей. И впадали во зло, не видя его.