Геше Джампа Тинлей - Буддийские наставления

Следующий афоризм:

32. Не ищите покоя вовне, ищите его внутри.

Если вы длительное время пребываете в горах, в уединении, то в какой-то момент вы можете размечтаться о домашних удобствах, вкусной еде. Это станет манить вас. Ни в коем случае нельзя допускать таких мыслей. Покой внутри вас, и ничто не может заменить его. Скажите себе так: «Сколько удобств, богатой еды и одежды было в моей жизни, но это не насытило меня. О, мой ум, перестань себя обманывать!» Кроме того, вспомните, сколько разных целей вы преследовали и, наконец, достигали в своей ежедневной работе, но была ли от этого польза, которая разрешала бы все ваши проблемы? Если не будет такой внутренней работы, то соблазны останутся, и с каждым разом медитировать вам будет все труднее. Подчиняя свой ум, познавая себя, вы обретаете освобождение и тем самым преобразуете все вокруг. Об этом следующий афоризм:

33. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии, тогда все действия ваших тела, речи и ума будут совершенны.

Окружающие вас люди и вы сами можете достаточно объективно оценить, есть ли результат от вашей медитации. Величие естественных движений всегда можно отличить от искусственных, наигранных, имеющих цель произвести впечатление на окружающих. Посмотрите на изображения Будды: он прост и прекрасен без украшений. Все его богатство внутри. А сколько людей испытывают счастье от простого созерцания Его Святейшества Далай-ламы, его чистой улыбки, искреннего смеха, простых и в то же время величественных движений! Многие, не зная тибетской и английской речи, все равно внимательно слушают и многое понимают без перевода. Согласитесь, что это резко контрастирует с дежурными улыбками и жестами многих известных политиков.

Совершенство тела, речи и ума – это и есть подлинная реализация. Значит, все ваши действия не причиняют никому вреда, вы не создаете негативную карму. Ведь все, что с нами происходит, – это результат кармы... Если вы не создаете причин, то нет и сансарического круговорота. Если у вас происходят изменения прежде всего внутри, то, даже если вы не прилагаете для этого усилий, у вас изменяются и внешние действия тела, речи и ума.

Кхедруб Ринпоче говорил: «Не стремитесь к реализации, которая дает возможность летать, но если вы достигли позитивных изменений в сознании, теле и речи – это есть подлинное освобождение».

Если вы будете последовательно собирать по капле благие качества ума, то капля за каплей накопится целый океан добродетелей.

34. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока медитативные навыки не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сумеете пресечь омрачения в момент их возникновения.

Если вы прилагаете усилия по преодолению заблуждений, омрачений ума, важно не прерывать своих усилий. Вы не должны останавливаться до тех пор, пока ваши навыки в

медитации не станут вашей второй природой, и эта вторая природа не начнет проявляться сама, без усилий с вашей стороны. Если даже после трехгодичного затворничества вы решите, что этого достаточно, это будет ошибкой с вашей стороны, от ваших усилий никакого результата не будет. Медитация бывает двух видов: аналитическая и однонаправленное сосредоточение. Я сегодня говорил о тех, кто достигает промежуточного уровня. Добившись определенного уровня отречения, они начинают упражнения. Это три типа духовных упражнений, или три драгоценные практики. Практика тренировки нравственности, практика концентрации и практика мудрости. Те, кто стремится достичь индивидуального освобождения, по достижении отречения занимаются этими практиками и достигают освобождения. Тренировка нравственности – это защитная практика. Практика концентрации как бы шлифует практику мудрости, делая ее гораздо острее и сильнее. Если вы развили в себе именно эту мудрость, она действует как противоядие от самого корня сансары, отсекая его.

Развивая в себе с помощью постижения четырех благородных истин отвращение к радостям сансары и, наконец, достигнув уровня отречения, приверженцы Хинаяны становятся практиками первого из пяти путей Хинаяны – пути накопления. Затем, выполняя три драгоценные практики – нравственность, сосредоточение и мудрость, – они добиваются уровня сочетания безмятежности и проникновения, то есть шаматхи и випашьяны. При этом випашьяна (постижение пустоты) находится у них на концептуальном, или понятийном, уровне. Затем они переходят на вторую ступень, которая называется путем подготовки. И только потом, медитируя на пустоту, они достигают непосредственного ее восприятия. Тем самым они переходят на третий путь – путь видения, продолжающийся всего один момент. В этот момент медитация на пустоту становится их второй природой, она происходит автоматически. Второй природой является и медитация на отречение, таковой она становится еще на пути накопления. Хочу заметить, что не следует смотреть свысока на практикующих Хинаяну. Уже на первой ступени они обладают высокой степенью ясновидения. Четвертый – путь медитации, который наступает в следующий момент после достижения пути видения. Именно на этом пути устраняется корень сансары, который называется внутренним цеплянием за «я».

Такое цепляние бывает двух видов. Первый – искусственное цепляние за то понятие «я», которое создано нами самими. Такое цепляние за «я» следует стереотипам догматического мышления, его устранить сравнительно легко. Но у нас останется внутреннее цепляние за «я», существующее у нас с безначальных времен. Это и есть подлинный корень сансары. Я даю вам этот 34-й афоризм, имея в виду необходимость совершенствования на пути Хинаяны.

Когда навыки на пути медитации становятся вашей второй природой, омрачения, возникающие в вашем сознании, тут же пресекаются. Имейте в виду, что все это может относиться и к Махаяне.

Внутреннее цепляние за «я» имеет девять видов. Сначала вы устраняете грубые-грубые заблуждения, затем грубые-средние и грубые-тонкие. После этого устраняются средние-грубые, средние-средние и средние-тонкие заблуждения. Наконец, устраняете тонкие-грубые, тонкие-средние и тонкие-тонкие заблуждения. Когда мы достигаем девятой ступени, ступени устранения тонких-тонких заблуждений, мы пребываем в ваджрном самадхи, эту девятую ступень мы проходим за одну секунду и становимся архатом, или святым. Уже на стадиях очищения ум становится необыкновенно чистым, остается самое маленькое пятнышко загрязнения. Как раз на девятой стадии самым последним действием это загрязнение устраняется, и мы достигаем святости. Это состояние называется «архат», или «победитель врага». Путь, на котором это происходит, называется путь не-учения, то есть здесь уже больше не учатся. Также это называется нирваной, которую характеризует абсолютно полное счастье и умиротворение. Все заблуждения устранены, практикующий достиг счастья и ни в чем не нуждается.