Геше Джампа Тинлей - Буддийские наставления

Давайте поразмышляем. У вас есть драгоценная человеческая жизнь, и, если вы хотите прожить ее со смыслом, важно все свои силы употребить для развития в себе именно такого великого сострадания и великой любви. На начальном этапе пути практика порождения в себе любви и сострадания – самая важная. Великий бодхисаттва Шантидева говорил: «Если все будды соберутся вместе и станут держать совет, какое же учение может быть наилучшим, самым глубоким, самым нужным для живых существ, то все они сказали бы, что таким учением является бодхичитта, то есть порождение и развитие в себе великой любви и великого сострадания. В такой практике для вас нет никакой опасности. В то же время осознать, что это такое и как выработать в себе эти чувства, не так уж и трудно. На этом пути вы никогда не заблудитесь. Эта практика представляет собой основной корень, из которого вырастает Пробуждение, именно поэтому она чрезвычайно ценна».

Его Святейшество Далай-лама говорит: «Понять, что есть любовь и сострадание, очень легко, но довольно трудно взрастить эти качества. Поэтому с самого начала стремитесь достичь их». Также он подчеркивает, что с раннего детства и до настоящих дней именно эта практика является для него главной и таковой она останется до конца его жизни. Он ежедневно молится о том, чтобы во всех будущих жизнях он никогда не расставался с драгоценными практиками великой любви, великого сострадания и бодхичитты.

А теперь я объясню, что такое бодхичитта. Это как бы усложненные любовь и сострадание. Бодхичитта пронизана любовью и состраданием, хотя сама и не является ими. Для сравнения приведу пример: вы печете банановый пирог. Его начинка из бананов, но пирог в целом – не банановый. Когда вы развиваете в себе великое сострадание и великую любовь, сверх того вы берете на себя обязательство довести всех живых существ до состояния истинного счастья. Давайте поразмышляем: а возможно ли это на практике? На той стадии, на которой находимся мы, как вы понимаете, даже одному живому существу помочь крайне трудно. Если вы сами не обрели состояние Будды, как вы можете помочь в этом другому? Если вы достигнете подлинного глубокого понимания такой ситуации, вы скажете себе: чтобы помочь всем живым существам достичь Пробуждения, я сам должен стать Буддой. Тем самым вы пробуждаете в себе сильнейшую устремленность к достижению Пробуждения ради того, чтобы помочь другим живым существам достичь состояния Будды.

Эта устремленность к Пробуждению, движимая великой любовью и великим состраданием, называется бодхичиттой. Когда вы достигаете совершенства в духовной практике, занимаясь аналитической медитацией методом семи пунктов порождения бодхичитты или практикой обмена себя на других, вы начинаете испытывать такие подлинные чувства, что у вас начинают буквально без остановки литься слезы из глаз. Это и есть свидетельство того, что вы достигли уровня относительной бодхичитты, которая является драгоценнейшим достижением. Ведь сразу достичь высшей, абсолютной бодхичитты невозможно. Напомню, что бодхичитта бывает двух уровней: относительная и абсолютная. Итак, вы достигли только относительной бодхичитты, но это настоящее золото, хотя и немного загрязненное. В этот момент вы значительно продвигаетесь вперед в других духовных упражнениях. Достигнув уровня относительной бодхичитты, чем бы вы ни занимались: чтением молитв, мантр, практикой даяния, небольшими тантрийскими упражнениями – все они станут мощным средством изменения вашего ума. С самого начала старайтесь вырабатывать в себе любовь и сострадание и порождать бодхичитту. Когда я сам, будучи в горах, начал получать тантрийские учения, мой Учитель Панор Ринпоче поведал, что тайным средством, позволяющим реализовать все стадии тантры, является средство, сводящееся к бодхичитте. Если вы владеете бодхичиттой, то, упражняясь в небольших тантрийских практиках, таких как крийя-тантра или йога-тантра, а не обязательно ануттара-йога-тантра (высший класс тантр), в течение шести месяцев вы, несомненно, достигнете реализации. Без бодхичитты, сколько бы вы ни практиковали, даже десятки лет, ваши усилия будут безрезультатны.

В Тибете часто рассказывают такую историю. Один человек в течение девяти лет занимался непрерывно созерцанием Ямантаки. Это божество высочайшего класса тантры. Затем он умер и переродился в очень злого духа, который причинял много вреда людям. Когда в это место однажды приехал великий лама, люди спросили его, что же здесь происходит. Ночью лама сам увидел нечто странное: появлялись и исчезали какие-то пятна света. У каждого учителя есть свои хранители Дхармы. Лама попросил своего хранителя посмотреть, что это такое. Хранитель отправился и увидел там Ямантаку. Но учитель хорошо знал, что Ямантака никогда никому не принесет зла. Он попросил хранителя посмотреть, а что же у Ямантаки сзади. Посмотрев, хранитель не увидел тела, там было пусто. Это означало, что во время визуализации практикующий мог представлять только переднюю часть образа Ямантаки, но у него не было способности видеть остальное. Великий лама подчинил себе этого духа. А затем, со слезами на глазах, он объяснил людям, что даже

девятилетнее непрерывное созерцание Ямантаки в затворничестве у человека, не породившего в себе бодхичитты, любви и сострадания, не приносит никаких результатов, а превращает человека в такого злого духа, который создает массу проблем для многих и многих живых существ. Он не уставал повторять: «Вырабатывайте в себе сначала любовь и сострадание, это самое главное». Иногда тибетцы тоже склонны к мистицизму. Приезжает лама, и все бегут сломя голову получать посвящение. Приезжает другой, третий лама – и эти же люди снова бегут за посвящением. Эти люди, как правило, не знают как следует, что такое Дхарма. Знающие Дхарму по-настоящему не поступают таким образом, не бегут от одного ламы к другому, они стараются получать учение от настоящих великих учителей.

Мы немного отвлеклись. Давайте перейдем к следующему афоризму.

37. Забота о себе самом – источник всех несчастий. Забота о других – источник всякого блага. Если хотите быть мудрыми, заботьтесь о других больше, чем о себе самом.

В этом афоризме сконцентрирована вся практика бодхичитты. Когда вы почувствуете, что себялюбие овладевает вами, то прочтите этот афоризм. Скажите себе: «Моя установка заботиться только о себе создает все мои жизненные неприятности. Это подлинный мой враг с безначальных времен и до настоящего момента». Напомните себе о двух практиках. Первая – уменьшение заботы о себе больше, чем о других, ибо это источник всех страданий, как моих, так и многих других существ. Вторая – взращивание заботы о других больше, чем о себе. Правильное понимание этой духовной практики поможет вам успешно практиковать и сутру, и тантру.