Мария-Франсуаза Басле - Апостол Павел

Присутствие пророков в городе вызывало еще большее брожение умов. Харизматическое движение, поощряемое Понтием Пилатом, значительно расширилось между 26 и 36 годами. Некоторые пророки, как Иоанн Креститель, создавали общества кающихся; другие призывали к мятежу против Рима, считая себя наделенными сверхъестественной властью, данной им для освобождения народа [234] G.H.R. Horsley. «Народные мессианические движения во времена Иисуса». Cath. Bibl. Quaterly, 46, 1984, 471–495. А также J.S. Hanson. «Бандиты, Пророки и Мессии». Миннеаполис, 1985; P. Vidal-Naquet. «Иосиф Флавий и Пророки». СЕРОА, 5, Louvain, 1989, 11–20. . Ожидали пророка Илию, чье возвращение, согласно последним книгам Библии, должно было предвещать пришествие Мессии [235] Согласно Mai., 3, 28, 24 и Eccl., 98, 10–11. . Молодого студента не могло не затронуть это брожение идей и верований, которые смешивали политику и религию, где социальные чаяния переплетались с эсхатологическими надеждами. Фарисеи тоже обнаруживали в себе пророческие способности.

Стефан считался одним из таких пророков. Этот эллинизированный иудей произносил вдохновенные слова и имел взор ясновидца [236] Деян., 7, 55 и 56; 6, 15. . Когда началось то, что можно назвать «делом Стефана», он стал заметен в обществе благодаря творимым чудесам и знамениям [237] Деян., 6, 8. : в Иерусалиме его считали в то время боговдохновенным человеком.

Между тем среди иудеев самой эллинизированной диаспоры, какая только может быть, росла враждебность. Противники Стефана были выходцами из Кириены и Александрии, Рима, Малой Азии или, как Павел, из Киликии [238] Деян., 6, 9. , то есть из областей, где иудеи были наиболее защищены законодательством Последней Империи, из мест, где они процветали при римском порядке [239] Смотри С. Saulnier. «Римские законы в отношении иудеев, по Иосифу Флавию». RB, 88, 1981, 161–197. . Вмешательство римских иудеев-вольноотпущенников знаменательно религиозным и политическим спором, который больше заострил внимание на римском порядке, чем на религиозной правоверности, хотя «Деяния» мало что говорят об этом: на самом деле оппонентами Стефана были иудеи наиболее романизированные, как Филон и Иосиф, которые считали пророков подстрекателями, а их проповеди — пагубными происками [240] В перечне, который приводится в AJ, 17, 10, 5–8 (271–284) Иосиф часто называет их самозванцами. . С трудом удавалось пророчествовать Симону (не Петру), Ахиаву, Атронгу и особенно Иуде из Гамалы, преследуемому зелотами за его деятельность; при правлении Понтия Пилата один самаритянин собрал толпу, чествовавшую Моисея Освободителя. Настроения легко улавливались: несколько раз арестовывали Петра и других апостолов, несмотря на то, что их ни в чем не могли обвинить [241] Деян., 4, 1-15 и 5. 17–21. .

В этом беспокойном городе обращенные, которых называли эллинистами, выглядели бунтовщиками даже в глазах христианского общества. Они спорили с «иудеями» и представляли весьма синкретичное, нонкон-формистское движение палестинского иудаизма [242] Деян., 6, 1. Обобщение сделано в О. Cullmann. «Иоанновская среда». Невшатель — Париж, 1976, 65–72, и R. Scroggs. «Раннее эллинистическое христианство» в «Религия в древности». Leyde, 1968, 176–206. . У них была независимая организация, руководимая коллегией Семи, как это часто встречалось в иудейских ассоциациях. Апостолы пытались объединить их общества под руководством Семи членов-диаконов для сохранения целостности их обществ [243] Деян., 6, 2–6. . По сути дела, эллинисты были прислуживающими за столами во время Святого причастия, но едва только избранные, они начинали вести независимую линию. Это они больше всего наделали шума в Иерусалиме; разве Иосиф не считал группу Иисуса сектой эллинистов? [244] AJ, 18, 63–64.

Однако Стефан был обвинен не как зачинщик беспорядков, а как изменник: только такое преступление, и, кстати, единственное из преступлений (государственная измена), могло оправдать подобный приговор — предание смерти побиением камнями. Вряд ли Синедрион, перед которым предстал диакон, выдвинул обвинение по правилам и вынес приговор по форме. Рассказ «Деяний» дает скорее картину озверевшей толпы, которая прервала слушание и тотчас же учинила самосуд. Вопрос о правоспособности Синедриона применить в данном случае смертную казнь не затрагивается здесь, потому что римляне взяли за правило закрывать глаза на такие поспешные действия, весьма обычные в случаях посягательств на святость Храма [245] Деян., 7, 11–14 и 54–57. Смотри толкования событий, изложенных в общих чертах у: V.R.L. Fry. «The Warning Inscriptions from the Herodian Temple», Diss. Ann. Arbor, 1974, 311–316, и J.P. Lemonon. «Пилат и правительство Иудеи». Париж, 1981, 92–93, которые оба говорят о том, что Синедрион в то время не имел права вынести приговор о смертной казни. О предании смерти отступников смотри: Филон. Spec, legibus, 1, 54–55, и S. Zeitlin. «Megillat Taanit as a Source for Jewish Chronology and History in the Hellenistic and Roman Periods». Филадельфия, 1922, 96–97. .

Итак, Стефан надругался над Храмом. Это вызвало обвинение в измене, которую иудеи определили, как нарушение Закона Моисеева. Автор «Деяний» с восхищением передает прекрасную речь Стефана, единственную в своем роде, которая провозглашает полностью антиобрядовое служение [246] Деян., 7, 40–50. Смотри фундаментальные исследования: М. Саймона. «Святой Стефан и Иерусалимский Храм». J. Eccl. History, 2, 1956, 127–142, и V. Nikiprowetzky. «Одухотворение жертв». Semitica, 17, 1967, 97-116. Для R. Scroggs, art. cit. — это резюме самаритянского евангелия. : он сравнивает жертвенники животных с культом золотого Тельца, а устройство Храма называет «делом рук человеческих», которое обожествляют! Это была крайняя позиция некоторых иудеев диаспоры, оторванных от Иерусалима, и иногда находившихся под воздействием отголосков греческого платонизма, в котором вся материальная реальность являлась только отражением духовного мира. С этой точки зрения, Бог может пребывать только на небесах; связь с божественным может осуществляться только в духе и только посредством молитвы; жертвоприношение — это лишь символический акт. Если эллинизированные иудеи, такие как Филон Александрийский, разделяли этот взгляд, они получали неодобрение внутри христианского общества. Но до поры до времени ничего не менялось: апостолы продолжали принимать участие в богослужениях в Храме [247] Деян., 3, 1; в частности, Иаков — родственник Господа был восхваляем за свою набожность самими фарисеями (Евсевий. «Церковная история», 2, 23, 6–7, приводят «Воспоминания» Эгесиппа). Смотри также: Иосиф, AJ, 20, 9–1 (199–200), который считает виновными в его смерти саддукеев. .

Фарисеи, которые содействовали сохранению ритуальных правил [248] Иосиф, AJ. 18, 1, 3 (15). , не могли одобрить это учение Секта нашла обвинителей и свидетелей против Стефана и благодаря определенному влиянию смогла «возмутить народ» [249] Деян., 6, 12 и 13. . Но даже после своего обращения Савл не принял полностью точку зрения Стефана: до конца дней он восхвалял богомолье в Иерусалиме и выполнял роль посредника между Храмом и диаспорой, придерживаясь самых ортодоксальных ритуалов, как истинный «иудей среди иудеев» [250] Гал., 5, И; Кол., 4, 16. «Деяния» постоянно показывают Павлову приверженность ритуалам либо его образом действий, либо его словами, которые приводит автор (например, 24, 10–11 и 17–18), чтобы подчеркнуть эффектность некоторых посланий, где апостол утверждает, что христиане — Тело Христово, и они сами являются Божьим Храмом (1 Кор., 3, 16–17; 6, 10–20, и 2 Кор., 16). . Савл одобрил приговор и присутствовал при его исполнении, хотя не принимал в нем никакого участия. Возможно, из-за того, что он не достиг определенного возраста: в «Деяниях» Павел изображен стерегущим одежды других, участвовавших в побиении камнями. Это наводит на мысль: этот человек действительно был молод (именно такой термин употреблен в «Деяниях» [251] Деян., 7, 58. ) и ходил по пятам за своими учителями, считаясь еще подчиненным.