Барт Эрман - А был ли Иисус? Неожиданная историческая правда

Яркий пример подобного рода преувеличений мы находим в старой книге Керси Грейвса «Шестнадцать распятых спасителей: христианство до Христа» (1875). Еще в начале своего нашумевшего «исследования» Грейвс формулирует общий тезис:

Изучение истории Востока показывает удивительный факт: рассказы о воплощенных богах, напоминающих чудесный персонаж Иисуса Христа, существовали у большинства (или даже у всех) языческих народов древности. Рассказы о некоторых из этих боговоплощений столь разительно схожи с рассказами о христианском Спасителе, — не только в общих чертах, но иногда и в самых мелких частностях (от легенды о непорочном зачатии до легенды о распятии и последующем вознесении на небеса), — что их можно едва ли не перепугать {75} 75 Kersey Graves, The World’s Sixteen Crucified Saviors: Christianity Before Christ (1875; repr., New York: Cosimo Classics, 2007), 29. .

Далее Грейвс перечисляет тридцать пять таких божественных фигур. Выглядит это так: Кришна из Индостана, «Будха Сакья» из Индии, Ваал из «Феникии», Таммуз из Сирии, Митра из Персии, Кадм из Греции, «Мохамад» из Аравии и т. д. Любой мало-мальски образованный читатель уже удивится. Будда, Кадм и Мухаммед? Неужели их биография так-таки до деталей похожа на биографию Иисуса? А Грейвс продолжает:

Все они получали божественные почести. Почти всех их почитали как богов или сынов богов. Большей частью они воплощались как Христы, Спасители, Мессии и Посредники. Целый ряд из них, как считалось, были рождены от девственниц. Характер некоторых почти идентичен тому, который христианская Библия приписывает Иисусу Христу. Многие из них, подобно ему, как предполагалось, были распяты. И все они, вместе взятые, формируют прообраз и параллель практически для каждого значимого эпизода, чуда, учения и предписания христианского Спасителя в Новом Завете {76} 76 Graves, Sixteen Crucified Saviors, 30–31. .

Звучит весьма внушительно. Неудивительно, что неосторожные читатели покупаются на это. Но отметим лишь преувеличение в последней фразе («практически для каждого значимого эпизода…»). Книга Грейвса изобилует подобными сенсационными заявлениями. Например, он сообщает, что в языческих источниках можно найти параллели «почти каждой важной мысли, делу, слову, учению, принципу, предписанию, доктрине, ритуалу и обычаю… почти каждому чудесному и удивительному рассказу, а также религиозной доктрине [об Иисусе]».

Эти необычайные (я бы даже сказал, фантастические) параллели Грейвс излагает в сорока пяти главах. Перед очами читателя проходят мессианские пророчества, непорочные зачатия, девственные матери, посещения ангелами, пастухами и магами новорожденных младенцев, рождения в день 25 декабря, распятия, сошествия в ад, воскресения, вознесения, искупления, учения о троице и многое другое. Можно спросить: откуда все это взято? Грейвс никак не документирует свои утверждения. Читатель обязан верить ему на слово.

Если кто-то захочет проверить, действительно ли с Буддой, Митрой или Кадмом происходило нечто подобное, он не будет знать, куда смотреть. Грейвс не сообщает источники своей информации.

Впрочем, разве он в этом одинок? С тех пор прошло 140 лет, а подобные голословные утверждения кочуют из одной мифологистской книжки в другую.

В качестве примера можно взять статью Фрэнка Зиндлера «Как Иисус получил жизнь» {77} 77 Frank Zindler «How Jesus Got a Life», Through Atheist Eyes: Scenes from a World That Won’t Reason (Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011), 1:57–80. . Зиндлер не впадает в такие крайности, как Грейвс, но не обходится без утверждений, который непонятно на чем основаны. По его мнению, биография Христа возникла как ряд астрологических и сравнительных мифологических размышлений в языческом мистериальном культе, близком древней «мистериальной религии» митраизма. Как говорит Зиндлер, персидский бог Митра, которого почитали митраисты, родился 25 декабря от девы; культом его правил папа с Ватиканского холма; жрецы носили митры и праздновали священную трапезу в ознаменование искупительной смерти Спасителя, воскресшего из мертвых в воскресенье. Звучит знакомо, правда?

Один из центров митраистской философии, считает Зиндлер, был Таре (родной город апостола Павла). В какой-то момент астрологи культа осознали, что зодиакальная эпоха Митры подходит к концу, поскольку точка весеннего равноденствия вот-вот сместится в Рыбы. Тогда они оставили свои культовые центры во Фригии и Киликии… отправившись в Палестину искать не просто нового Царя иудейского, но нового Владыку времени.

Так, по мнению Зиндлера, был выдуман Иисус. Насколько я понимаю, говорит все это Зиндлер на полном серьезе, искренне веря в сказанное. Но какими фактами он обосновывает утверждение, что митраисты перенесли свою религию в Палестину, чтобы искать Владыку времени? Никакими. А какими фактами он мог бы его обосновать, если бы пожелал? Опять же никакими. Их просто нет. Перед нами чистой воды выдумка.

Исследователи мистерий Митры честно признают, что о митраизме (как и о большинстве мистериальных религий) нам известно довольно мало или, во всяком случае, значительно меньше, чем хотелось бы. Митраисты не оставили книг, в которых объясняли бы свою религию и свои верования. Почти все свидетельства о нем носят археологический характер. В частности, найдены многочисленные митреумы (святилища культа). В них часто располагались статуи/рельефы с изображением Митры, убивающего быка («тавроктония»). По-видимому, сцена тавроктонии отражала нечто очень важное в митраистской мифологии. Типичное изображение выглядит следующим образом: Митра навалился на быка, упавшего на колени, поставил ногу ему на хребет, а голову его запрокинул вверх, так что бык смотрит в сторону от зрителя; в шею животного Митра вонзает нож. Собака лижет кровь, льющуюся из раны; из крови также исходит колос пшеницы. Еще присутствуют змея и скорпион, кусающие быка. С каждой стороны композиции видно по человеку с факелом: один держит его в обычном положении вертикально, а другой опустил его вниз.

Исследователи митраизма спорят, что это все означает. Несомненно, мы имеем дело с зодиакальной символикой, и есть много интересных попыток ее объяснить. К сожалению, у нас нет митраистских текстов, которые истолковали бы ее, как и текстов, говорящих о рождении Митры от девы 25 декабря или его искупительной смерти и воскресении в воскресенье [53] Среди интересных и подлинно научных работ по митраизму можно назвать: Roger Beck, The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire: Mysteries of the Unconquered Sun (New York: Oxford University Press, 2007); David Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World (New York: Oxford University Press, 1991). В последней работе есть некоторые рискованные гипотезы, но она чрезвычайно увлекательна. .

Как мы уже говорили, ученые называют религии, подобные митраизму, мистериальными культами. Название связано с тем, что адепты этих культов давали обет не разглашать суть верований и обрядов [54] Существует много научной литературы по мистериальным культам. Доступное введение, написанное известным специалистом, см. в: Hugh Bowden, Mystery Cults of the Ancient World (Princeton: Princeton Univ. Press, 2010). . Правда, некоторые более поздние авторы рассказывали о том, что, с их точки зрения, происходило в митраизме. Однако эти авторы митраистами не были, и историки крайне скептически относятся к их информации. Как и современные ученые, зачастую они лишь высказывали догадки.