Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

Отсутствие всяких иных пристрастий, кроме пристрастия к Самости, – это признак обретения Себя. Медитация на что-либо другое, кроме Самости, – зависимость. Всегда медитируй на «Божественную Природу» собственной Самости. Все остальное нереально. Всякая другая концентрация, кроме концентрации на Самости, – зависимость. Всякая медитация или размышления, кроме медитаций и размышлений о самой природе твоего существа, становятся крепкими путами. «Мир» по природе своей есть разделение видов. Никогда в нем не будет все гладко. Всякий плод, кроме плода Самости, бесполезен. Пожалуйста, глубоко это обдумай. Тебя привлекают объекты, потому что эго никогда не задумывается об истинном удовлетворении, которое можно найти только в Самости. Если на самом деле делаешь что-то для истинного своего благополучия, ощущение «я индивидуум» отмирает, поскольку то, что существует за его пределами, не индивидуально (не джива). Индивидуум разворачивается к объектам чувств и, делая это, поворачивается к печали. Объекты, кажущиеся приятными, на самом деле неприятны. Объекты, кажущиеся привлекательными, на самом деле губительны и причиняют боль; и все же индивидуум всегда гоняется за такими объектами. Так что нужно перестать думать об объектах чувств и повернуть на путь преданности.

Надо считать себя святым и человеком, готовым на жертвы. Когда учение Учителя усвоено, мирское

отсекается, и хотя такой человек может быть в мире, он не раб мира. Мудрец Шука сказал, что не следует гоняться за объектами чувств, но следует оставаться беспристрастным. Погоня за объектами чувств мешает духовной преданности, даже если формально и придерживаются этой преданности. Стремящемуся к осознанию Себя следует отбросить желание чувственного наслаждения. Именно из-за страстного желания чувственного удовольствия джива, если можно так сказать, заарканена. Медитируй только на Бога, который у тебя в сердце. Быть преданным одной только Самости – это подлинное единение.

18.11.1934, утро

Это Знание (джняна) таково, что его невозможно понять через простое описание. Сказать кому-то, что сахар сладкий, не значит дать ему почувствовать сладость. Он должен сьесть его. Брахман может быть понят только через переживание, а это возможно только Милостью Садгуру. Только на плодородной земле – уме искателя – Милость Учителя может принести плоды. Ищущий собственную Самость пожинает плоды Милости Учителя. Постигший Себя воистину «понимает» и посредством Знания Себя «освобождается». Постигшему Себя ничего больше не нужно, он больше не хочет ничем владеть.

Тому, кто является «высшей Самостью», Параматманом, нет пользы от иллюзии. Сейчас ты очень высокомерен из-за чувства «мое». У тебя две жены: «богатство» и «женщина». Говорящий, что без денег ничего не возможно, не встретит Бога. Деньги и супружество предназначены для эго или индивидуума (джива), а не для Бога (Шива), потому что Бог не имеет формы. Он есть чистый Дух. Преобладает заблуждение, что без денег невозможна преданность Богу всемогущему. На самом деле духовность не нуждается в деньгах. Когда ты находишься в поиске самого Себя, существует возможность соприкоснуться с высшей Самостью – это то место, где понимаешь, что иллюзия бесполезна. Оставь идеи «я» и «мое». Осознать, что «нет ничего моего», – это самая суть Милости Учителя. Ты должен думать: «Я – не это тело. Семья и дети принадлежат телу, а не мне, чистой, абсолютной Самости». Живущий идеями «я» и «мое», – раб иллюзии. Откуда ему знать, в чем истинная значимость святого? Святой не позволяет иллюзии стоять рядом с ним. «Богатство иллюзии» несравнимо с «богатством Свободы». Богиня благосостояния Лакшми делает попрошайкой добивающегося Ее, но смиренно служит тому, кому нет до Нее дела. Почетно ничего не требовать от иллюзии. Говорить «мне хочется», «я хочу» – это позор. Требовать – позор. Не требовать – честь. Знание (джняна) не нуждается ни в чем, кроме отречения. Пусть войдет в привычку отречение от всего. Святой Кабир говорил: «Ум умирает, иллюзия умирает, тело тоже умирает, но надежда и желание не умирают». Если желание и надежда умрут, ты сам станешь святым Кабиром. Когда яд желания исчезнет из ума, ты будешь пить нектар бессмертия. «Пусть не будет желания чувственных объектов», – говорит святой Рамдас. Откажись от чувства «мое» и ты свободен.

18. 11. 1934, вечер

Бытие означает «Сознание», или «Знание». Ум, обращающий внимание на другое, – это зависимость. Когда ум не обращает внимание ни на что другое – это Брахман. Когда ум не размышляет об объектах, он чист, недвижим. Это состояние Брахмана. Когда ты счастливо спишь, это естественная радость, или Брахман без единой эмоции. То, в чем нет никакого настроения или отношения, находится вне эмоций. Это «Ты» – тот, кто «знает» весь мир, тело, ум и все органы чувств. Это «Ты» – высшая Самость (Парабрахман). Осознание Парабрахмана – окончательное обретение. Это «знание» само по себе таинство. Отбрось желание гоняться за объектами чувств. Прекративший желать богатства автоматически делается очень сильным. Медитировать на Меня (Учителя) – это свобода. Тогда ты свободен от всех печалей мирской и духовной жизни. Когда индивидуум оставляет привычку проецировать желания, он сам становится Богом (Шивой). Я даю Свой статус тому, кто медитирует на Меня. Я посылаю в ад того, кто, вместо того чтобы медитировать на Меня, думает только о семье и деньгах. Тем, кто хочет обладать Моей Энергией, следует медитировать на Меня. Я дарую им всю Мою Силу, Мой Статус и Мою Личность.

19.11.1934, утро

Ищущий внутри себя обретает Знание Себя. Ты, «познающий все», сам по себе и есть Брахман. Не держись за концепцию, что ты тело. Всегда думай о себе как о Брахмане. Тому, кто живет как тело, придется испытывать боль тела. Солнце, которое есть Самость, затмевается желанием мирских объектов. Отождествись с Солнцем, Самостью, и дай уйти всему, что накопилось вплоть до настоящего момента. Если во время затмения откажешься от привязанности к мирским объектам, а также от чувственных вожделений, затмение закончится. Ты не можешь иметь переживание Брахмана, сам не став Брахманом [11].

Благословен тот день, когда у человека исчезают концептуальные представления о себе самом. Имеется в виду, что эго должно умереть. Учитель благословит пускающегося на поиски собственной Самости. Не следует забирать то, что однажды отдано. Это значит, что не следует опять возвращаться к объектам чувств, после того как от них отрекся. Высшая Самость, Параматман, находится за пределами даже состояния все-восприятия или все-видения. Если у совершающего действия нет ощущения делателя, он свободен от действия. Он становится тем, что вне всяких состояний. Когда заканчивается знание объектов, или различение, разрушается ложная гордость «я», эго.