Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

Быка не нанимают сторожить урожай, потому что он все сьест, и кто назначит кошку ответственной за молоко? Плод достается тому, у кого нет желания им попользоваться. Тот, у кого нет никаких ожиданий или желания, получает эти энергии, но ему они не нужны; они могут остаться с ним, хотя он и говорит им «нет». На самом деле сиддхи, энергии, тоже нуждаются в покое и отдыхе. Они устают, выполняя для этого мира поручения разного рода. Их тянет к лишенному желаний человеку, чтобы немножко передохнуть, но они бегут от человека, жадного до удовольствий. Тот, кто не имеет желаний, обретает Знание и, благодаря своим личным качествам, становится Парабрахманом. Тому, у кого нет веры в Гуру, невозможно достичь Парабрахмана. Такова сама природа Брахмана. Что такое «Осознание Себя», понять очень трудно. Все те, кто верно осведомлен о духовности, стали такими только благодаря преданию себя Гуру. Как можно получить духовное Знание без Гуру? Обычное школьное знание усваивается через учителя, тогда как то, что дается Гуру является «Знанием Высшим», тем, что относится к Брахману. Чтобы достичь собственной Подлинной Природы, свидетель должен иметь переживание самого себя. Существует то, что свидетельствуется, и должен быть тот, кто это свидетельствует. Такова религия, берущая начало от Брахмана. Поэтому нужно быть преданным Садгуру.

Те, кто не слишком умен, легко соблазняются сиддхами, потому что, даже не осознавая этого, ум таит тонкое ощущение индивидуальности. Ощущение собственной важности очень привлекательно. Даже если вы, возможно, знаете, что являетесь Параматманом, вы, тем не менее, держите в голове то, что вы индивидуум, и готовы тщетно страдать и испытывать боль. Вы знаете значение слова «тщетно», но не осознаете важности этого момента. В невежестве глядя на пять элементов, вы становитесь индивидуумом (дживой), а глядя «глазом мудрости», вы становитесь Богом (Шивой). Если вы смотрите через концепцию, что «все есть Брахман», вы становитесь единым с Параматманом.

Слово «кумбхака» означает не столько задержку дыхания, сколько осознание, что «я наполняю собой всю Вселенную, как вода наполняет глиняный горшок, или кумбху». Познавать мир таким, каков он есть, – это выдох, или «речака», а единство «меня» с «миром» – это вдох, или «пурака». Слово «шваса» означает дыхание, а «вишваса» означает печалиться. Это значит, что печаль ощущается, до тех пор пока вы думаете, что тот, кто дышит, – это вы. Тот, чье чувство двойственности ушло, – сын Гуру (гурупурта). Когда живешь как шестой элемент, Самость, которая за пределами пяти элементов, становишься Богом, а Бог вездесущ. Тогда то, что видишь, больше не является людьми (джана), но видишь все как «Бога Единого» или «действующее начало в людях» (джанардана). Если вы видите так, вы становитесь Богом, в противном случае вы живете как ограниченный индивидуум.

Бог никогда даже не взглянет на человека, который ждет каких-то энергий. Отказ от всяких желаний – вот главное средство для достижения подлинного Освобождения. Высочайшее состояние – это быть без каких-либо ожиданий чего бы то ни было. Полная Свобода, «состояние саюджья», как комок глины липнет к стопам тощ у кого нет желаний. Ожидание – это желание. Не иметь ожиданий – само по себе состояние непривязанности. Вера в Садгуру – это высочайшая удача. Есть история о сапожнике по имени Бассана. Однажды сапожник сделал для Гуру туфли из собственной кожи. Когда об этом узнал царь, он потребовал такие же себе. Сапожник отказался подчиниться, но царь заставил его сделать туфли. Однако когда царь надел их, его тело бросило в жар. Царь взмолился о пощаде. Тогда Гуру сказал царю, чтобы он окунулся в бассейн с водой в доме сапожника. Ощущение жара смягчилось. Бог не терпит насилия над преданными Гуру. Тот Гуру сказал, что и сам он не согласен носить такие туфли, потому что это подогревает гордыню, и что их надо поднести его Гуру Гуру-Линга-Джангам Махараджу. Впоследствии, благодаря своей непривязанности и отказу от гордости, тот преданный осознал свою Истинную Природу. Такова вера в Гуру. Если есть полная вера в Гуру, можно даже мертвого воскресить, положив на него горсть земли.

Клятвенно вас заверяю, что именно Гуру который находится в вашем сердце, дарует плод. Он знает все, что вы делаете. Это Он сам тот, кто дает соответствующий плод. Обязанность Гуру только в том, чтобы давать совет. Иметь преданность и веру, заниматься исследованием – это работа преданного. Вам придется учиться. Не оставляйте преданности, даже если на вас обрушатся неисчислимые бедствия. Как могут преданный и не-преданный прийти к согласию? Те, у кого нет преданности, будут только бороться. Преданному придется столкнуться со страшным антагонизмом, выдержать жесткий критицизм и страдания. В этом духовность. Он Бог в процессе развития. Параматман ждет его. Смысл главной по значимости части Упани-шад: «Ничего не ожидайте». Это величайшее таинство. Экнатх Махарадж говорит, что милостью своего Гуру, Джанардана Свами, он обрел то состояние. Имея Внутренний Покой, он лишился желаний и обрел «Внутреннее Блаженство».

11.12.1934, вечер

Когда ум вступает в противостояние с объектами чувств, когда между ними начинаются раздоры, загорается костер, который сжигает лес невежества и уничтожает его. Тот, кто подружился с Садгуру и принимает Его, получает благословение Гуру. Тот, чье невежество разрушено огнем благословения Гуру, обретает Знание Себя. Коль скоро, Божьей Милостью, получаешь встряску и утверждаешься в новом отношении к миру, сколько еще можно потакать себе в мирских удовольствиях? Мир начинает настолько претить такому человеку, что звери мира: шакалы, собаки и тигры похоти, гнева, жадности и т. д. – начинают разбегаться, потому что джунгли мирской жизни в огне и лес невежества сгорает дотла.

Когда оставляются привязанности эмоций и собственности, болезни и бедствия уходят прочь. Эмоциональные связи и ощущение собственности – это шипы на жизненном пути. Благодаря Знанию Себя эти занозы лжи начинают растворяться. Змея обольщения превращается в пепел. Даже смерть, которая есть «время», представляющее собой быстрое чередование моментов, начинает гореть и сгорает дотла. Тигру эгоизма некуда бежать. Пламя Знания всеядно. Оно сжигает дотла всю иллюзию, а потом гаснет, истощив свою энергию. Таково могущество Пламени Знания.

12.12.1934, утро

Воздух, ветер и жизненная прана – все, как внутри, так и снаружи, суть одно. Это часть тела. Небо едино для всего. Свет един снаружи и внутри. Если вы не вдохнете воздуха извне, долго вы не протянете. Можно сказать «это мое», но если вы попробуете изолировать себя от других, то не сможете без них обойтись. Все это ваше. Вы есть все. Пять элементов и Самость едины для всех. Вам приходится брать оттуда и что-то отдавать туда. Когда вы пишете на воде, букву видно только в процессе написания, а когда вы пишете следующую, первая исчезает. Такова динамика творения, видимость мира. Все есть неделимый Брахман, в равной степени наполняющий собой все. Если вы получите какое-то знание, вы можете носить его с собой, как бы далеко вы ни ушли.