Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

В этой иллюзии учителя, которые сами невежественны, научили нас, что «я есть». Переживание мира ограничено этими рамками. Из-за этой наученности этому «я» приходится становиться кошкой или собакой. Через эту мирскую наученность появляется желание и индивидуум обзаводится хозяйством, а когда его тело умирает, ему нужно еще одно. И снова он получает семейную жизнь. Из-за желания он получает последовательность тел, и он рождается в каком-либо теле, в соответствии со своим желанием. Если вы посмотрите в микроскоп, вы увидите, что мир полон крохотных микробов. Семейный человек больше тревожится и больше боится. Он боится даже муравья. Он пытается оградить себя от надоедливых муравьев. Пожалуйста, скажите мне, что в этом теле умирает. Пять элементов никогда не умирают.

Предположим, кто-то родился и ему дали имя, но он умер уже через 12 дней. Его нет. Он умирает, но люди записывают его имя. Носителя имени уже нет. Мы не сможем его встретить, поскольку он остался только в воображении. Когда люди дают ребенку имя, они долго думают – но это концептуальное мышление. Они дают имя, которое всплывает на поверхность ума. Никто не может сказать почему, но мы с ума сходим из-за имени и славы. Мы волнуемся, чтобы он где-нибудь не опозорился. Его репутация не должна страдать. Как мы стараемся, как волнуемся об этом! И вся эта гордыня только на пустом месте. Принимать за истинное то, что мы видим, – неведение. Понимать, что все, что мы видим ложно, – Знание. Разбивать по различным группам – неведение, видеть все как Единое – Знание. Это значит, что смотреть с точки зрения Гуру – это Знание. Все имеет природу Брахмана.

Что ложно? Имя и форма ложны. Видение Знания – это видение понимания. Тот, кто проводит исследование, и есть «человек, способный различить», царь. Он проверяет все. Он наблюдает всякое наблюдение. Он наблюдает «наблюдателя», который наблюдает.

Он также наблюдает момент наблюдения. Наблюдение доходит до исходной точки и осознается некий точный момент или самое происхождение наблюдения. Тот, кто Осознает, – Истинный Наблюдатель, Царь (Парикшит). Нужно исследовать все. Исследуя, вы узнаете. Где нет исследования, есть неведение (авидья). Неведение есть отсутствие мыслей, называемое авидья. Правильная мысль – это мудрость, или Божественное Знание (сувидья). Видеть и знать «как оно есть» значит говорить правду. Люди говорят о разных прочих вещах – тогда как Реальность совсем другая – и гордятся, утверждая, что изрекают Истину. Всякая мирская болтовня – это только лукавые слова, надувательство.

Только человек «Подлинного Знания» (виджняна) может сказать Правду. Сказать Правду очень трудно. Только Бог может усвоить Истинную Речь. Вести себя в соответствии с тем, что действительно имеется внутри, по силам только Богу. Люди говорят ложь, заклиная истиной. Все это вводит в заблуждение. Мать, отец, дети – все это Бог, Рама. Если вы скажете «пес», это пес, если вы скажете «Бог», Это Бог (Виттал). Самость – это все существа. Что подразумевается под видением «Целой Вселенной»? Все формы причастны Единому Бытию. Все лица, бесконечный ряд лиц, бесконечное количество рук и все их действия переходят к Единому Бытию. Арджуна видел это, когда Господь Кришна открыл свое «Истинное Лицо». Гордость телом – это демон Наракасура. Убить его так же легко, как и трудно. Смерти не существует. Ничто в этом мире не может быть уничтожено полностью. Если бы могло, куда бы оно отправилось? То, чего нет, откуда оно появляется? Из всех Пандавов только Абхиманью умер. Абхиманью – это Гордыня. Однако все Кауравы, которые были привязаны к своему телу, были убиты. Сын Гуру (гурупурта) знает, что все – это Одно без второго.

23.09-1935

Самость (Атман) – это Одно, Единое. Она предшествует всему, только одна и совершенна во всех отношениях. Если бы вдруг появилось что-то другое, откуда бы ему появиться? Появиться оно может только из разрушения Целого. Этому второму не во что проявляться. Единственная Самость существует тотально. Существование «другого» невозможно. Высшая Самость, Параматман, говорит, что Он везде. Есть только «Единая Власть». Если что-то другое чуть-чуть проявляет себя, значит Его сила уменьшилась до таких масштабов. Ничто другое никогда не могло появиться. Если есть ощущение, что нечто другое проникло в эту Тотальность, это лишь заблуждение. Это лишь сомнение. В тотальной очевидности сомнение – это и есть «другое». Это сомнение множится и становится умом, полным сомнений, и появляется иллюзия мира. Вспоминая Самость, утверждаешь видение Параматмана, сомнение устраняется, и доказывается Единство Существования. Остается только Одна Форма, Одно Состояние и Одна Энергия. Когда ты уверен, что есть только Одно, «второго» нет.

В любое время дня – утром, в полдень, вечером – солнце одно и то же. Время суток разное, но солнце одно. На самом деле день и ночь не являются чем-то реальным. Солнце говорит: «Я не знаю ни утра, ни вечера. Вы не знаете, каково я само по себе. Поэтому вы измеряете меня. Где находятся семь дней? Куда они уходят?» Солнце не знакомо с каким-то днем по имени понедельник и т. д. Все подобные вещи – плод вашего воображения. Солнце не знает ни востока, ни запада. Мы переживаем это, потому что обмельчали. Нет даже крохотного кусочка пространства, где не было бы Меня. Все есть Сознание. Тот, кто занимает место, и занимаемое место не являются чем-то разным, как не являются чем-то разным стена и земля, из которой она сделана. То, что является Энергией Жизни, названо умом. Не существует какой-то другой энергии, чтобы называть ее другими именами. Ум, интеллект, сознание, эго – все это игра Моей Собственной Природы.

Человек пришел обедать и сказал: «Нас семнадцать человек». Однако он был один (5 пран, s органов чувств, 5 органов действия, манас (ум) и буддхи (интеллект) в сумме дают 17). Никто, кроме святого, не распознает Меня. Грамотей не распознает Меня. Все есть я сам, Одно и только Одно. Органы чувств должны выполнять свою работу естественным образом. В этом сама их природа. Однажды царский шурин был приговорен к наказанию спать в течение 27 дней. После пяти дней он сказал: «Вы можете повесить меня, но я не хочу такого наказания». Никому не хочется иметь полностью бездеятельный ум. Только святому это под силу. Бездеятельность не в природе ума. Ум остается спокойным только рядом с Реальностью. Ум может получить радость Свободы только рядом с Реальностью. До тех пор пока в уме есть ложные мнения или надежда на счастье, ум страдает от печали снова и снова. Даже ум, поставленный под контроль хатха-йогой, становится жертвой чувствительности в момент прерывания транса самадхи. Святые, которые осознали Самость через путь преданности, знают самою природу возникновения ума, и поэтому их ум всегда в радостном состоянии. Если вы не знаете изначальную природу возникновения ума, невозможно ни контролировать ум, ни сделать его счастливым. Познать это – таинство. Вы не сможете обуздать ум, если попытаетесь найти его. Ум и Брахман – это одно. И то и другое имеют природу Жизненной Энергии, Чайтаньи. Нам приходится находить с умом общий язык, чтобы понять его и повернуть, куда мы хотим. Если вы жестко относитесь к уму, он становится вдвойне высокомерным. Святые приручают ум лаской. Будьте преданы этой Энергии Жизни, Чайтанье. Почему вы столь высокомерны? Есть такая поговорка на хинди: «Что такое «жизнь» – это только Он». Ум – это внешнее проявление на основе Меня Самого. Ума нет, есть только Я.