Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

Оставайся там, где находишься. Коль скоро ты царь, не надо чистить туалеты. Оставайся сам с собой, полностью осознавая собственное Бытие. Ты ни к чему не привязанный Самосущий Параматман. В твоих интересах увеличить собственную силу. Сила этого Знания (видьи) такова, что можно сотворить новую вселенную. Этим Знанием пользовались Цари. Царские Учителя прошлого не передавали его другим. Поскольку те Учителя были приставлены только к царям, они зависели от царей. Подлинного святого это не заботит. Это йогическое Знание (Знание Единства) огромно. Господь Кришна наслаждался его славой. Без сомнений, это нечто великое – обрести состояние Брахмана, но еще более великим является наслаждаться им. Но, увы, никто им не наслаждается. Какая нужда в средствах, когда цель уже достигнута? Ты есть изначальный вечно существующий Брахман! Выброси идею вымышленной личности. Ты существуешь, не будучи вымышленным. Те, кто претерпел безмерные страдания и даже встретил смерть во имя духовности, не умерли, отбросив «я». А люди понапрасну умирают каждый день, делая в своей жизни кучу бесполезной тяжелой работы, но они не наслаждаются Славой и Величием Брахмана.

Тот, чья гордость ушла, автоматически становится Брахманом. Это самадхи без пульсации мысли. Это называется незатрудненным ненарушаемым самадхи. Хоть с качествами, хоть без качеств, существует только Брахман. Больше ничего нет. Человек безо всякой необходимости уцепился за несколько ложных концепций. Брахман повсюду один и тот же, один и для царя, и для нищего, для мужчины и для женщины. Неправда, что Брахман брахмана чист, а Брахман шудры нечист. Все когда-либо существовавшие садху святые, мудрецы, монахи и даже Веды поют хвалу только Тебе. Весь мир поклоняется только тебе. Махадэв (Шива), Вишну и все другие боги приходят, чтобы поклониться Тебе и слиться с Тобой. Для них нет другого места. Для всех существует только одно место отдохновения. Для всех местом отдохновения является Параматман, твоя Сварупа (Истинная Природа, буквальный перевод слова «сварупа» – истинная форма). Брахма, Вишну и все боги возносят хвалу только этому Богу. Вся Вселенная, Пракрити – слуга этого Бога. Она делает все возможное, чтобы удержать его в хорошем настроении. Вся Слава принадлежит Ему. Бог Всемогущий – это Он. Поэтому Веды кричат во весь голос, что они очищаются от взгляда Святого. Все Величие принадлежит Богу (Шиве), а вся нищета индивидууму (дживе).

Между Гуру и его преданным есть только Единство. Нет никакой разницы. «Есть только Один и нет другого», – утверждается в Ведах. Если вы не постулируете исходное условие (есть только Один), следствие (нет другого) не очевидно. Сначала нам приходится узнавать то, что ложно, и оттуда нужно найти то, что истинно. Для этих целей были даны определения, или характеристики, четырнадцати Брахманов. Квинтэссенция пяти элементов называется вездесущим Брахманом. Качество свидетельствования – это только один из аспектов Брахмана. Это обладающий качеством Брахман. Писания говорят следующее: «То, что постоянно, Брахман, то, что не постоянно, иллюзия (майя)». «Наполняющий все Брахман» непостоянен. «Свидетельствующий Брахман» тоже непостоянен. Брахман, обладающий качествами, непостоянен. Брахман Энергии Жизни, или Чайтанья-Брахман, также непостоянен [21].

Все то, у чего есть «имя», не имеет основы. Это ложно. Все имена ложны. Много разных имен используется, чтобы указать на свободный от атрибутов Брахман, Ниргуна Брахман. В Брахмане нет блаженства, значит блаженство тоже ложно. Отождествление с Брахманом тоже ложное имя. «Неописуемый» – вот слово, которое используется, чтобы указать на него, но и оно тоже ложно. Правильно вовсе не говорить о «Том». Слово «унмана» используется для обозначения состояния, в котором нет ума. Тревожность поглощена, и ум растворен. Сущность, которая говорила «я», была умом. Когда структура (ум), которая находилась на «Вещи в Себе» (Сознании), уходит, то, что остается, и есть Естественное Состояние. Он остался как был. Проявленная Самость (Атман) и бесформенная Самость (Шиватман) остались едины. Те, у кого есть переживание самих себя, знают это.

29.09.1935

Что же это такое, то, что называется Самостью, Реальностью? То, что не воспринимается, и есть Реальность. То, что знает все вещи, и есть Брахман. То, что функционирует с помощью интеллекта, это индивидуальное сознание, джива. Она понимает через интеллект. Брахман нельзя разрушить. Истина его Реальность. На этой основе появляются все остальные вещи. Реализованный, или джняни, смотрит на Реальность. Все, что есть, возникает на основе Реальности, и все, что появляется, исчезает, поскольку в его природе исчезать. Существование Реализованного не кажущееся. Оно не возникает и поэтому не разрушается. Оно не сойдет на нет. Это понимается через собственное внимание. Нет необходимости ни в каком усилии, чтобы понять это. Реальность, твоя истинная Природа (Сварупа), естественна. Ее нельзя сломать или разрушить. Вся Вселенная появляется в «Том». «То» называют Брахманом.

Солнце иногда называют такими именами, как Дива-кара и Бхаскара. Еще солнце называют Сурья Нараяна. Его природа яркость, благочестие, сотворение дня и божественное качество (свет). Под «светом» понимается то, что просветляет все. Под светом понимается интеллект, который познает. Кто есть Бог? Бог это тот, кто видит все. Солнце важнее той материальной вещи, которую оно освещает, но поскольку наш глаз познает солнце, глаз важнее солнца. Ум познает глаз. Кто познает ум? Интеллект познает ум, но Тот, кто познает интеллект, не познаваем никем. Он светится собственным светом. Глаз не знает сам себя. Солнце не знает самое себя. Самость (Атман) знает других и знает Себя. Вот почему человек, который спит, просыпается сам. Иначе кто его разбудит? Атман всегда пробужден. Нет нужды в ком-то другом, чтобы пробудить Его. Он светится собственным светом, придавая божественность Богу и яркость солнцу. Атман – тот, кто расставляет всех по местам и делает всю работу. Он не освещается ничем. Все освещено и воспринимается только Атманом. Достаточно однажды узнать Его. Пытаться познать Его снова – это полная глупость. Глаз не может увидеть себя. Кто еще осмелится познать Бога? Тот, кто думает, что кажущееся реально, оскорбляет Параматман, а тот, кто оскорбляет Параматман, жалок, потому что он думает, что видимое это Бог. Он думает, что Параматман – это тьма неведения, и становится преданным тому, что предстает перед чувствами.