Николай Сперанский (Велимир) - Волхвы против глобализма

Все народные праздники сохранили в себе языческую обрядность до наших дней, независимо от того, что на эти праздники еще и ходили в церковь.

Второе. Наша языческая мифология сохранилась в наших волшебных сказках. Одним из открытий Б.А. Рыбакова, было открытие свойства народной памяти. Научно доказано, что традиционная народная память помнит верования, которым многие тысячи лет. И мифы различных исторических эпох не уничтожают друг друга, но накладываются друг на друга, образуя как бы слоеный пирог. (так было до явления христианства, и оно с этим «пирогом» ничего не смогло сделать) Методами этнографии этот «пирог» можно расслоить. И вычленить смысловые фрагменты мифов. При этом, могут потеряться (смениться) имена героев, но мифологическое содержание, суть мифов останется неизменной. Это позволяет современным язычникам восстанавливать смысловое содержание наших древних мифов. Именно поэтому я предлагаю ретивым критикам выражаться полегче относительно мифологических построений нашего времени. Они делаются не на пустом месте.

Третье. Сохранилась, и может быть прочитана, наша языческая символика во всех сферах быта. Сохранилась традиционная одежда. Сохранились представления об устройстве капищ. Русская хороводная культура и ряд детских игр имеют ярко выраженное языческое содержание. Сохранились загадки русского народа с мифологическим содержанием. Эти загадки составляли систему. Их, в бытность, задавали старшие младшим на Коляду, когда по нашим языческим верованиям, ежегодно вновь и вновь возрождается, творится Мир.

Четвертое. Сохранился славянский фольклор. Этнографически доказано, что языческие верования славян родственны. Мы, славяне, в древности имели единую религию. Имена наших богов во многом сохранились в фольклоре славянских народов. Все это вскрылось к рубежу девятнадцатого — двадцатого веков. Вскрылось самым неожиданным образом. Этнографы, проявив научный, а не политизированный интерес к народной традиции, стали находить бесчисленное множество свидетельств того, что русский народ — в основной своей массе крестьянство — все века жил языческой традицией. Энтузиастами было записано огромное множество волшебных сказок, собраны коллекции вышивок, записаны народные обряды и праздники, и осознанно их смысловое значение. В результате, в обществе появился повышенный интерес к русскому языческому наследию.

Разумеется, все эти этнографические материалы, подтверждающие языческую основу нашей народной культуры, существовали и в семнадцатом, и в шестнадцатом веках, и ранее. Но осознание этого — сдвиг общественного сознания в сторону понимания своей же культуры, произошел только в начале девятнадцатого века. До этого, ученые пребывали в ложном видении реальности, и всячески старались истолковать народную традицию неверно понятой Библией либо перенятой у иностранцев культурой. А своей личной и не христианской культуры у русского народа, якобы, не могло быть принципиально! Примером такого навязчиво — ошибочного толкования традиции являются книги И.М. Снегирева «Русские простонародные праздники и суеверные обычаи», четыре тома, изд. Московского Университета, 1837–1839 г.

Это серьезное академическое издание времен Александра Сергеевича Пушкина. В этих томах мы можем прочесть, что наш народ красит яйца на пасху потому, что согласно какому-то апокрифу, однажды Мария Магдалина поднесла Тиберию окрашенное красной краской яйцо, так предъявляя ему символ крови Христа. Доказать, что смешивать это христианское сочинение с народной традицией никак нельзя, академику Снегиреву было бы невозможно. невозможно потому, что такой была культура дворянства, и потому, что он мгновенно был бы лишен своего научного звания. В действительности, яйца весной красили и красят даже на Чукотке, и делали это те, кто о Христе и слыхом не слыхал. Крашенное яйцо весной — это символ рождающегося Мира. На яйце так и рисовали: Миры: небесный, земной и подземный. Этой евразийской традиции тысячи лет. Она захвачена христианством, искажен ее смысл, но изначально — это чистое язычество.

2. Открытие того, что народная культура имеет языческую основу, никак не умещалось в официальную доктрину триединства самодержавия, православия и народности. К девятнадцатому веку, наконец, открылось, что народ столетиями жил своей личной жизнью и плевал на официоз. По этой причине многие просвещенные русские люди заинтересовались язычеством. Именно поэтому, в начале двадцатого века, церковь в лицах Гальковского, Аничкова, Срезневского и других, пыталась доказать, что славянское язычество не восстановимо.

Эта ситуация конца девятнадцатого — начала двадцатого века до смешного повторяет наше время. Тогда, как и сегодня, отрабатывался церковный заказ: письменно было сказано все то же, что говорится сегодня о язычестве. А именно, что его не было, нет, и быть не может. К примеру, вот итоговое заявление православной сибирской международной научно — практической конференции «Тоталитарные секты в Сибири», прошедшей 10–13 января 1999 г. в г. Белокуриха Архангельского края. В пункте № 26 ангажированные ученые мужи заявляют: «Мы возмущены активным распространением различных неязыческих нацистских доктрин, учений и сект… Мы, специалисты в области богословия, религиоведения, образования и культуры, со всей ответственностью свидетельствуем, что любые апелляции к так называемому древнему ведическому знанию, якобы существовавшему на Руси задолго до христианства, несостоятельны ни с исторической, ни с богословской, ни с культурологической точек зрения.» Цитируется по: «Сектоведение тоталитарные секты», А.Л. Дворкин, изд. Н. Новгород, 2005 г. Так это утверждается сегодня. Век назад оппоненты язычества действовали и примитивнее, и честнее. Чтобы доказать, что язычество не восстановимо, например Аничков, заявил, что фольклор не является для него достоверным этнографическим материалом. Это позволило ему «доказать», что богини Лады не было. Сегодня фольклор принимается в этнографии как безусловная аргументация в пользу язычества. Аргументация Аничкова сегодня выглядит профанацией. Вообще же, сегодня уровень этнографической науки таков, что описав любой обряд современных язычников, можно четко сказать: какие элементы обряда традиционны и историчны, а какие — новодел. Настолько хорошо этнография знает нашу традицию и наше язычество. И вопрос упирается только в честность самого эксперта — этнографа.

Уважая наши братские народы, как ученые этнографы, так и сами язычники, могут восстанавливать пробелы в нашем язычестве на основе сохранившихся у них элементов традиции. Иногда это приходится делать.