Вангчуг Дордже - Смотри в природу ума. Классический учебник по практике Махамудры

Ваши мысли превратились в медитацию, если при возникновении любых мыслей или воспринимаемых явлений вы тут же распознаете их как мгновения пустотного мышления и пустотного восприятия.

Ваши мысли превратились в медитацию, если при возникновении любых мыслей или воспринимаемых явлений вы тут же распознаете их как мгновения пустотного мышления и пустотного восприятия. Когда переживаются всевозможные чувственные впечатления в фазе постмедитации, вы осознаете их точно так же, как в медитации. Ваши мысли не стали медитацией, если всего этого не происходит.

Качества простоты раскрылись, если в процессе практики ключевых моментов пути искусных средств появляются признаки йогических совершенств вместе с постижением истинного смысла. Вы не раскрыли эти качества, если никакие признаки совершенств не наблюдаются вовсе.

Вы засеяли семена двух Состояний формы, если из беспрепятственного выражения пустотности рождается неконцептуальное сочувствие, а после медитации сознательный ум всегда преисполнен Просветленного настроя, сопровождаемого благопожеланиями. Эти семена не засеяны, если сочувствие дается вам с трудом, а взяимосвязь искусных средств не сформировалась.

Вы умело овладели относительным состоянием, если пустота предстает как причина и следствие и если вы понимаете, что, хотя истинная природа свободна и безыскусна, все же, меняя обстоятельства, можно изменить все что угодно. Вы не выработали власть над относительностью, если, не понимая связи причины и следствия, принижаете ее значение, переоценивая фактор пустотности.

В начальной стадии простоты вы осознаете, что подлинная сущность всех явлений свободна от искусственных понятий возникновения, пребывания и исчезновения. Но при этом вы склонны слишком полагаться на пустотность всего. Если в бодрствующем состоянии ума после медитации вы почему-либо не сумеете охватить все внимательным присутствием, вы попадете в ловушку цепляния за любовь к друзьям и ненависть к врагам. Кроме того, на этой стадии ваш глубокий сон и сон со сновидениями большей частью замутнен неведением.

Течение вашей духовной практики то значительно усиливается, то резко ослабевает, и периодически вы ощущаете то открытость и доверие к Учителю, Дхарме и ваджрным братьям и сестрам, то сомнения в них.

В период средней простоты остатки цепляния за пустотность всего сущего очищены, и теперь вы совершенно свободны от изъяна привязанности к чему бы то ни было. Полностью удалив корень рассудочного мышления, вы развеяли все неясности и отсекли ложные представления. Однако при появлении чувственных впечатлений еще возникает некоторое беспокойство, обусловленное привычкой принимать их за реальность.

Между формальными медитациями и в сновидениях случаются и запутанные состояния, и ясные. Отношение к Ламе, практике Учения и друзьям в Дхарме по-прежнему неустойчиво: искреннее доверие может сменяться серьезными сомнениями. Иногда могут рождаться даже такие вопросы: «Интересно, есть ли вообще состояние Будды? Есть ли какой-нибудь ад, в котором можно родиться?»

На стадии великой простоты вы уже исследовали и удалили корень всех явлений сансары и нирваны – теперь вы вне надежд и опасений. Вы избавились от всякой неопределенности, и ваше счастье или несчастье уже не зависит от представлений о пустоте или непустоте явлений, внешних или внутренних. Все сущее видится вам как пустотное и свободное от индивидуальной реальности.

Между медитациями все проявления еще не воспринимаются как совершенно чистое и свежее сознание, свободное от мыслей. Однако в течение дня ваша медитация устойчива, поскольку сопровождается такими полезными состояниями, как единство знания и пустоты или восприятия и пустоты.

Внимательное присутствие еще не стало непрерывным в буквальном смысле этого слова, и время от времени вам приходится зависеть от напряженной внимательности. Остается также определенная степень привычной запутанности в сновидениях.

По-прежнему могут возникать вопросы: «Любопытно, есть ли все-таки состояние Будды, которого можно было бы достичь, или ад, в котором можно было бы родиться? А может быть, я уже обрел то самое естественное состояние?»

На этой ступени вам хорошо понятны даже самые глубокие поучения; природа ума переживается как Учитель, а чувственные впечатления становятся помощниками на духовном пути. Осталось совсем немного пристрастий, и вы легко отстраняетесь от восьми мирских забот. Тем не менее есть опасность поддаться самомнению, тщеславию, недооценивать других и пренебрежительно думать: «Ну, теперь мне вообще не нужен учитель!»

На этих трех стадиях простоты решительно откажитесь от трех видов цепляния, живите отшельником в горах, отгородитесь от внешнего мира и упорно храните молчание.

Помимо подношений тормы и призывания Мастера, очень важно, чтобы вы на некоторое время прекратили все концептуальные практики и ритуалы, посвятив себя внимательному присутствию и сосредоточенной тренировке.

Периодически можете создать обусловленную заслугу, принося дары или давая милостыню, усердствуя в служении Учителю, выказывая уважение к друзьям в Дхарме, проявляя сочувствие к существам и размышляя над связью причины и следствия. Обсуждайте с Ламой и другими практикующими смысл постижения, читайте ваджрные стихи совершенных йогинов прошлого, пойте их песни и так далее.

По большому счету самое важное – не отвлекаться от непрерывного внимательного присутствия; многим людям не нравятся концептуальные практики.

Иногда блаженные ощущения неожиданно слабеют, и у вас могут появиться желания или голод; вы вдруг чувствуете себя несчастным и тому подобное. В этом случае воспользуйтесь доступными вам методами пути искусных средств – например, непревзойденной йогой внутреннего тепла туммо; делайте физические упражнения и так далее.

Если вы тренируетесь уже несколько лет, но так и не продвинулись вперед, задержавшись на стадии великой простоты, отбросьте тройственное цепляние, попросите посвящений, принесите извинения за нарушенные обеты самайя – и делайте пожелания об углублении постижения.

Мысленно появившись в форме своего Йидама, представьте себе страдания в аду. Осознайте, что все это ум, и уравновешенно покойтесь в простоте. Затем вспомните наслаждение сферы богов, разные состояния сансары, природу нирваны – и покойтесь в простоте.

Иногда поднимитесь на вершину горы и расслабьтесь в состоянии простоты. В другой раз сделайте то же самое в людном и шумном месте. На протяжении одного занятия сдерживайте свои ветры, смотрите на все проявления широко раскрытыми глазами и расслабьтесь в простоте. Сказано, что благодаря таким действиям вы добьетесь развития.