Мать - Мать. Вопросы и ответы 1953 г.

Если вы действительно хотите сделать что-то хорошее, то тогда самое правильное – со всей возможной честностью одерживая над собой победу, пусть и небольшими шагами, но все же двигаться вперед в своем развитии, и тогда вы сделаете для мира все, на что вообще способны.

Значит, всякая победа над собой содействует улучшению всего мира?

Нет, весь мир она преобразить не в состоянии: этого слишком мало для всего мира. Для его реального изменения нужны миллионы таких побед, тогда как одна – это совсем микроскопическое событие сравнительно с мировыми масштабами. Оно тонет в общем потоке происходящего… Но важно другое: если вы сумели чего-то достичь, значит, то же самое, в принципе, осуществимо в этом мире. Но для того, чтобы ваше достижение оказало ощутимое воздействие на окружающий мир, потребуются, быть может, целые века; это вопрос соотношения сил.

Попробуйте проделать опыт (а это уже гораздо сложнее) хотя бы по отношению к непосредственно окружающим вас людям. Если вы будете совершенно искренни, если будете действовать не ради внешнего результата, а ради самосовершенствования, то тогда, если вы добьетесь цели, это обязательно окажет влияние на тех, кто окружает вас. Но если ваш опыт будет хотя бы на крупицу омрачен духом какой-то корысти, если вы делаете что-то потому, что хотите, чтобы это же сделал и другой человек: «Я стараюсь избавиться от своих недостатков, но и тот-то и тот-то тоже должен избавиться от своих», то тогда ничего не выйдет, потому что ваш подход нисколько не будет отличаться от обычной сделки: «Даю, чтобы получить взамен». Это все сводит на нет. Ни искренности, ни чистоты. Это просто самый обычный торг.

Ничто постороннее не должно примешиваться к вашей искренности, стремлению, намерениям. Вы действуете ради любви к Божественному, ради истины, совершенства, и нет у вас никаких иных побуждений, никаких иных мыслей. Вот что приносит успех.

Дорогая Мать, в своей книге ты пишешь:

«Не пытайтесь привлечь к себе силы Божественного с помощью собственных активных усилий…»

Разве можно принудить божественные силы низойти и заставить их действовать в своем существе?

Да, можно; если вы усердно призываете силы Божественного. В своем стремлении к Нему вы можете вызвать нисхождение множества сил, с которыми будете не в состоянии справиться и не сможете усвоить. Это как с едой: если одним духом, не пережевывая, вы проглотите большое количество пищи, у вас начнется расстройство желудка, подступит тошнота. Вам станет очень плохо. Точно так же, когда вам не терпится быстрее достичь совершенства, когда вы торопитесь, ваш чересчур энергичный призыв привлекает силы слишком большой для вас мощности, нисходящие значительно быстрее, чем это было бы при естественных обстоятельствах.

Здесь важно то, что, если в вас затаилась хотя бы малая толика личных притязаний… Просто есть люди, которые совершают йогу не ради йоги, а для того, чтобы добиться какого-то определенного результата, обладания какими-то особыми силами или знаниями.

Но ведь тогда выходит, что эти люди не искренни. Почему же Божественное откликается на их зов?

Ты думаешь, будто Божественное рассуждает как человек и руководствуется такими же мелкими и ограниченными соображениями?! Не следует отождествлять человеческий ум и Божественный Промысел.

Если вы не искренни, ваше сознание омрачается. Например, когда вы в чем-либо допускаете ложь, ваше сознание помрачается настолько, что очень скоро вы перестаете отличать ложь от правды. Вы видите призраки, которые принимаете за истину. Человек с дурными намерениями расплачивается за это утратой стремления к Божественному, утратой способности к какой бы то ни было реализации, он становится неспособным понимать, чувствовать, делать что-то истинное. Таково наказание за ложь.

Ложь – это заслон, преграда, которую вы же сами и воздвигаете между собой и Божественным. И сами себя этим наказываете. А Божественное вовсе не отдаляется от вас, просто вы сами становитесь невосприимчивыми к Его Присутствию. Воздаяние Божественного совсем не похоже на то, что вы, возможно, себе представляете.

Как только человек допускает неискренность, как только в нем возникают нечистые помыслы, как только он предает избранный им путь, он сразу же сам навлекает на себя наказание. Он теряет даже ту малую долю сознания, которая позволила бы ему понять, что он творит зло; он сам как бы превращает себя в безумца. И в конце концов такие люди приходят к полному непониманию реальности.

Что ты понимаешь под «основой уравновешенности во внешнем существе»?

Это хорошее здоровье, здоровый как внешне, так и внутренне организм и крепкие нервы, – не то, что у изнеженной девочки, которая впадает в дрожь от малейшего пустяка, – правильный сон и правильное питание… Если к этому добавить спокойствие, уравновешенность, то это и будет прочной основой для духовного самосовершенствования, дающей возможность усвоить большое количество энергии нисходящих сил.

Если кто-либо из вас уже имел опыт общения с духовными, божественными силами – как, например, нисхождение Ананды, – то он знает, что при неважном состоянии здоровья невозможно вместить, удержать в себе эти силы. Человек начинает плакать, кричать, вообще что-то делать, чтобы дать выход тому, что он не в силах вместить и удержать. Ему просто необходимо смеяться, говорить, совершать какие-то действия, потому что он не способен удерживать в себе полученное, он может захлебнуться в нем. А смехом, слезами или еще какими-то действиями человек частично изливает вовне то, что получил.

Уравновешенность и способность усвоить то, что дается свыше, достигается спокойствием, и еще раз спокойствием. Необходимо иметь в себе прочную основу, крепкое здоровье. Это очень важно – иметь хорошую, твердую основу для движения по пути йоги.

В чем состоит различие между внешней уравновешенностью и душевным равновесием?

Душевная уравновешенность – это свойство психологического характера. Оно означает способность относиться одинаково спокойно ко всему происходящему, будь оно хорошее или дурное, не поддаваясь при этом ни грусти, ни унынию, не отчаиваясь и не теряя самообладания.

Физическое же равновесие означает способность организма без малейшего расстройства воспринимать воздействие высших сил.

И то и другое необходимо для движения по йогическому пути. Впрочем, нужны также и другие качества, такие как, например, умственная уравновешенность, которая означает способность с полным спокойствием воспринимать любые, даже самые противоречивые, идеи и мысли, каков бы ни был их источник. Это умение, хладнокровно оценив происходящее, поставить все на свои места. В этом состоит сущность умственной уравновешенности.