Свами Джьотирмайянанда - Искусство позитивного мышления

«Гита» упоминает три вида аскетизма, о которых вы должны знать и над которыми размышлять, чтобы развить волю. Первый вид аскетизма – телесный. Ваше физическое тело предназначено для служения. А потому никогда не будьте слишком добрыми по отношению к нему. Будьте с ним построже, ибо оно тогда здоровее, когда находится под некоторым нажимом. Другими словами, «отрывайтесь от стула», чтобы взять необходимую вещь. Вставайте и прикладывайте усилия. Каждый день немного прогуливайтесь. Можете немного побегать, если есть такое желание. Будьте активны в работе. Не думайте, что радость жизни состоит в предоставлении своему телу комфорта, поскольку, чем больше ублажаете его, тем более уязвимым для болезней оно становится. Упражняйте его занятиями хатха-йогой , служением людям и благими делами.

Другой момент. Не позволяйте телу выказывать чувство гордости. Люди выражают свое душевное состояние, эксцентричность, проявляют черты характера – положительные и отрицательные – через физическое тело. Например, человек очень высокого о себе мнения, как правило, находится в постоянном напряжении: кисти рук его сжаты, зубы стиснуты. С другой стороны, если тело человека расслаблено, знайте, что от него исходят совсем иные вибрации.

В соответствии с учением «Гиты» вы также должны при общении с людьми проявлять определенную искренность (арджава) , которая выражалась бы через тело. В этом плане восхитительны дети, поскольку не прячут свои чувства. Они откровенны и прямолинейны.

Конечно, самый значительный вид физического аскетизма, который особо подчеркивается в йоге, это практика брахмачарьи , полового воздержания. В йогической культуре, особенно в отношении людей семейных, половое воздержание означает верность супругов и возвышенная любовь между ними. Это любовь другого, более глубокого уровня, когда секс перестает быть реальностью для ума. Для тех, кто на духовном пути проявляет большое усердие и целеустремленность и не связан обетами, как например, духовные подвижники и санньясины, брахмачарья представляет собой проект, призванный помочь человеку решить проблему секса через преодоление идеи секса и самого понятия «я – мужчина» или «я – женщина». Брахмачарья – это самое серьезное предприятие во всем арсенале аскетической практики. Если человек преуспевает в этом виде аскетизма, он обретает мощное средство для развития силы воли.

Брахмачарья также предполагает закрытие человеком ключом этой практики трех «врат в Преисподнюю»: камы, кродхи и лобхи. Кама – это желание или страсть, кродха – гнев и лобха – алчность. Иногда людям удается контролировать какое-нибудь одно из этих проявлений, но они остаются бессильными в сдерживании двух остальных. Например, они могут контролировать похоть и в то же время накапливать в себе гнев. Или могут контролировать гнев, но не быть в состоянии бороться с алчностью или завистью. Если хотя бы одна из этих эмоций не находится под контролем, то такой человек не практикует брахмачарью. Идеал брахмачарьи заключается в контроле над ментальной энергией; брахмачарин не позволяет своей ментальной энергии растрачиваться на сомнительные вещи.

Следующий вид аскетизма, обсуждаемый в «Гите», – аскетизм речи. Не произносите слов, способных обидеть других людей или причинить им вред, не оправдывайте отрицательные черты своего характера, используйте речь для изучения священных писаний и на благие дела, на пользу людям. Аскетизм речи – это еще одна важнейшая дисциплина, посредством которой человек может развить могучую силу воли и развить до такой степени, что одно его слово способно будет вдохновить тысячи людей.

Еще один вид аскетизма – аскетизм ума. Он предполагает практику безмятежности ума. Воспитывайте в себе спокойный, уравновешенный ум. Такой ум на санскрите называется « читта прасад ». Не позволяйте уму приходить в волнение из-за привязанности к чему-то или из-за чувства ненависти. Обладайте чистотой чувств (бхава-саншуддхи) . Не позволяйте подавленным чувствам управлять вами. Они возникают, когда вы чувствуете себя униженными и несчастными, когда в подавленном настроении думаете, что никогда не преуспеете в жизни, и приходите к выводу о ее бессмысленности. Когда подавленность охватывает вас, вы становитесь жесткими по отношению к другим. Вы становитесь безразличными к их достоинствам и тем более не можете помочь им стать лучше. Неосознанно вы становитесь жесткими и по отношению к себе.

Развивайте силу воли, обращаясь к таким средствам как сатсанга , аскетизм, размышление, медитация и предание себя Богу, и направляйте силу воли на достижение Самореализации – высочайшей цели жизни.

В «Тайттирийя-упанишаде» (1–10–1) есть песнопение, которое помогает развитию могучей силы воли. Оно содержит в себе духовный опыт мудреца Тришанку:

« Om Aham vrikshasyarerivaa.

Keertih prishtham gireriva.

Oordhwapavitro vaajineeva swamritamasmi.

Dravinam suvarchasam. Sumedhaa amritokshitah.

Iti trishankor vedaanuvachanam.

Om Shantih Shantih Shantih ».

« Ом. Я корчеватель мирового древа. Слава моя превыше горной вершины. Мудрость моя подобна лучезарному солнцу, сияющему в небесах. Я само воплощение нектара. Богатство мое – сверкающее сокровище. Мой разум омылся водами бессмертия и очистился. Так возвестил мудрец Тришанку, ибо таков есть духовный опыт его. Да будет мир, мир, мир ».

В этом песнопении говорится о том, что в душе каждого человека таятся колоссальные силы, и, когда вы осознаете их в себе и возвещаете: «Я есть движущая сила этого мирового древа», вы присоединяетесь к мудрецу Тришанку. Цель развития силы воли состоит в том, чтобы человек стряхнул с себя иллюзию «мирового процесса» – вечно вращающегося колеса жизни и смерти – и осознал, что « Я не есть это бренное тело, Я не-двойственный вечный Дух».

«Мировой процесс» это нарост в сознании человека, вызванный майей (иллюзией), и если человек расшатает его, он достигнет Освобождения. Весь план состоит в том, чтобы расшатать и, оторвав, удалить его. До тех пор пока желание совершить это не вызрело в человеке, его воля остается слабой и мало что значащей.

Например, вы хотите приобрести холодильник, дом, иную собственность или получить письмо от друга. Когда желание ваше осуществляется, вы преисполнены счастья от мысли, что имеете силу воли: пожелал – сделал. В определенной степени так оно и есть – воля здесь присутствует. Но в конечном итоге ваша воля должна очиститься настолько, чтобы она стала созвучной Божественной Воле. Святые и мудрецы достигают такой стадии духовного развития, когда они не позволяют более проявляться своей собственной воле. «Да будет на все Его Воля» – таково их сознание.