Джон Голдтвейт - Очищение сердца

Непривязанность означает не иметь желания, чтобы кто-то или что-то стало другим по сравнению с тем, что есть теперь и в то же время не пытаться цепляться за них, если они действительно изменились. Быть непривязанным – значит быть постоянным свидетелем, сделать шаг назад и наблюдать, то есть непрерывно присутствовать, но не «отождествлять» себя ни с чем из того, что видишь. Непривязанность не значит бросить все, удалиться в лес и наложить на себя запреты. Отбросить нужно только одну вещь – свою привязанность к эго, ложному «я». «Любовь появляется только тогда, когда достигнуто такое полное беспристрастие» (Саи Баба, 1999). Вот что Саи Баба говорит об этой Любви: «Сегодня человеку абсолютно неведомо, что означает Любовь. Он склонен принимать за Любовь желание и воображает, что если он страстно жаждет чего-то, им движет любовь. Но это не настоящая према (Любовь). Према полностью свободна от желания. Она совершенно бескорыстна. Она всеохватывающа. Она не делает различий между другом и врагом» (Саи Баба, 1999).

Мы поддерживаем привязанность к ложному «я» двумя способами. Во-первых, желая, цепляясь, держась за что-то и, во-вторых, избегая, отрицая или отказываясь от чего-то. Оба вида привязанности происходят из нашей веры в ложное «я», потому что все наши пристрастия и антипатии присущи именно ему. Вместе эти два вида привязанности увековечивают наше отождествление с ложным «я». По отношению к первой из них – привычки цепляться за что-то – непривязанность означает отъединиться и просто наблюдать, сохраняя полное присутствие, но вместе с этим нисколько не идентифицируя себя с объектом. Если, например, вы захвачены покупкой новой машины, отдаление от этой привязанности означает «отпустить» это желание, бесстрастно наблюдая за связанными с этим желанием мыслями, не вовлекаясь в них и не влияя на них. Если же вы, например, отождествляете себя со своими физическими способностями и гордитесь ими, практика непривязанности будет выражаться в том, что вы прекратите отождествлять себя с ними и станете просто бесстрастным свидетелем их и своей гордости. Если вы очень хотите, чтобы кто-то изменился, практикой непривязанности станет прекращение попыток изменить поведение этого человека, вам нужно позволить ему просто быть таким, какой он есть.

Второй вид привязанности – это отрицание, отвержение чего-либо в себе, желание избежать, и практикой непривязанности станет в данном случае прекращение подобной работы ума. Если вы, например, избегаете уныния, вы можете устранить эту привязанность, перестав прибегать к способам, не допускающим его, и позволить унынию просто возникать в своем сердце, не пытаясь изменить, смягчить или избавиться от него. Отрицая, вы привязываетесь к критическому настрою, и устранение этой привязанности состоит в том, чтобы не запрещать этого настроя, не закрывать для него сердце, а позволить ему полностью присутствовать в сознании, не осуждая себя и не стараясь прогнать его внутренними рассуждениями. В последующих главах будет подробно объяснено, как практиковать беспристрастность в различных ситуациях, возникающих в повседневной жизни.

Для того чтобы освободиться от привязанности к ложному «я», вам нужно сделать очищение своего сердца задачей самой первостепенной важности и стараться следовать этому с большой убежденностью. Как только с сердца спадут закрывающие его привязанности, оно очистится. Вы приближаетесь к Любви каждый раз, когда вам удается сбросить со своего сердца очередную завесу привязанности. Если вы, например, сможете избавиться от привычного осуждающего отношения к какому-то человеку, ваша душа раскроется ему навстречу, отвержение превратится в сострадание и вы станете воспринимать его совершенно по-другому. Это и есть основной принцип духовного преобразования. Когда вы перестаете быть привязаны к чему-то, что закрывало ваше сердце, оно непроизвольно раскроется и ваше восприятие того, к чему ваше сердце было закрыто, изменится, что будет означать, что ваше сознание глубже погрузилось в любовь. А когда у вас больше не остается привязанности к ложному «я», ваше сердце полностью открывается и остается лишь сознание истинного «Я», то есть чистой любви.

Если мы собираемся практиковать непривязанность, то по отношению к чему? Ответ может показаться очевидным: практиковать ее нужно по отношение ко всему, с чем мы имеем дело в настоящем. Но как внешняя «реальность», так и внутренний мир не являются тем, чем они кажутся нам. Для того чтобы добиться успеха в очищении своего сердца, нам нужно понять, что же на самом деле такое та «реальность», которую мы ощущаем.

Частью откровения, описанного мною в первой главе, было то, что «мои» мысли создавали ощущаемую мною реальность. Однако когда ко мне вернулся мой обычный ум, он объявил мне, что это невозможно. Разве может какое-то незначительное «я» создать целый мир? В то время я еще верил, что мир вокруг меня – реальность, твердыня, что он находится вне меня, а не существует только как образ в моем сознании. Лишь через 10 лет я действительно понял, что так называемая реальность создается моим умом. Это осознание пришло ко мне, когда мое отождествление с ложным «я» в значительной степени ослабло и я впервые ощутил, как видимая вселенная будто выходит из центра моей груди (в Упанишадах говорится, что в двойственном восприятии Атма находится в центре груди). То есть мир, который, как обычно считается, располагается «где-то там», возникал из меня, и я понимал, что он может уйти обратно в меня. Он не только был неотделим от меня: он брал во мне свое начало. Саи Баба подтверждает это: «Вся вселенная находится у вас внутри» (1998).

Он разъясняет: «Весь мир – это проекция ума» (1997), «Все, что вы видите во внешнем мире, присутствует в вас самих. Горы, океаны, города, деревни и все другое – все это пребывает в вашем сердце. Все живые существа – в вас. Вы – основа всего» (2002). Такова истина. Вселенная, которую я воспринимаю, находится во мне. Кажется, что она реальна и находится вне меня, но я знаю, что на самом деле это только проекция моего ума. «Блаженство – внутри, и вам нет нужды отправляться куда-то на его поиски. Вообще-то, нет ничего, кроме вас. А все то, о чем вы думаете как о внешнем, – это отражение вашего внутреннего существа» (Саи Баба, 2002).

Когда я испытал, что сам являюсь источником своего мира, для моего ума это было так же неприемлемо, как сейчас, наверное, для вашего. Однако несмотря ни на что, это происходило именно так, как я описал в первой главе. Рамана Махарши (1985) объясняет: «Как же может ум, который сам и создал этот мир, признать, что он нереален? В этом смысл сравнения этого явленного мира с миром сновидений. Оба они порождены нашим умом, и покуда ум поглощен каким-либо из них, он не может отрицать их реальность». Ложное «я» никогда не поверит, что его реальность – это только отражение его самого, потому что эта истина может быть осознана только после того, как мы в значительной мере освободимся от ложного «я» и ума.