Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни

Из этого следует неизбежный вывод, что долг человека – видеть общество как проявление Божественности и использовать все свои таланты и усилия на благо и процветание этого общества. Человеку нужно развивать:

1. Широту мироощущения;

2. Всеохватывающее мышление;

3. Интуитивное видение.

Без этих трех человек – как неодушевленный предмет. Лишенный этих трех, он теряет звание человека.

Дух отречения, приверженность добродетели, пылкая готовность к сотрудничеству, чувство родства – вот характерные признаки человека. Жизнь, считающая их лишним бременем, не может расцениваться как «жизнь».

Братство людей воплощается в жизнь только на основе атмического видения. Все люди мечтают о мире, счастье и блаженстве. Это сокровища Бога, а значит, наследство, принадлежащее людям по праву. Им можно завладеть только в том случае, если осознана связь, сближающая человека с человеком. Все люди – одного происхождения. Их род идет от Бога.

Все люди – клетки одного божественного организма, божественного тела. И это должно стать вашей верой, вашим счастьем, вашей крепостью, вашей цельностью. Только это осознание дает вам право называть себя человеком. Учитесь жить как люди. Это ваша садхана , это заповедь Саи.

Бриндаван,

01.03.1974

Вы поступили в учебный кружок в Дхармакшетре, и теперь усердно сидите за всевозможными книгами, накапливая информацию и поучения. Но что вы от этого выигрываете? Осведомленность в том, что сказал тот или иной автор или чему учил тот или иной мудрец? Совсем не это знание является целью учебного кружка. Его цель – не информация, а трансформация, не назидание, а созидание. Теоретическое знание – лишь бремя, и оно не облегчится, став мудростью, если не применено на практике и не сплелось с повседневной жизнью. Знание, не ведущее к гармонии и к цельности процесса жизни, не стоит того, чтобы его приобретать. Ценность и значительность любой активности определяется тем, насколько она способствует обнаружению истины, – как о своем «Я», так и о природе. Что толку знать все о природе, если вы ничего не знаете о своем «Я»? Природа – всего лишь проекция «Я», и поэтому, пока «Я» не познано, знание о природе либо искажены, либо ложны. «Я» – это Атма , из которого состоит все творение и, следовательно, только знание «Я» может утолить жажду человека.

Вы говорите Мне, что прочитали «Бхагавату вахини» и все другие «Вахини», которые Я написал для вас. Прекрасно. Но позвольте Мне спросить вас, ввели ли вы в повседневный обиход хоть одно указание, данное там? Спокойно задайте себе этот вопрос и примите решение: извлечь практическую пользу из процессов, описанных там. Это и есть правильный ход обучения: чтение, размышление и регулярное применение в жизни. Изучение – это РАБОТА. Вдумчивый анализ важности и применимости изученного – это ПОКЛОНЕНИЕ. Переживание на опыте ценности и значительности применяемых наставлений – это МУДРОСТЬ.

Сначала вам нужно узнать о том, что «думают о вас другие». Они имеют дело с вашим телом, обладающим особым именем и узнаваемой формой. Затем выясните, «кем вы считаете себя сами». Вы знакомы со своим умом, с его обезьяньими повадками, с его предубеждениями и предпочтениями, с его пристрастиями и склонностями. Вы знакомы со своим индивидуальным сознанием, со своей версией «я» и «мое». Изучайте ум как инструмент, который может навредить, если использовать его неразумно, или помочь вам, если применять его с мудростью. Но вам нужно узнать еще об одном своем «я». Это ВЫ – «такой, как вы действительно есть». Ибо вы и не ум, и не тело. Вы – воплощение чистоты, силы, любви, блаженства. Оставьте жалкую маленькую тюрьму под названием «индивидуальность». Вы свободны, но воображаете, что зависимы и томитесь в клетке, которая, как вам кажется, стесняет вашу свободу. Узрите истину, которая освободит вас. Она внутри вас, ощутите ее. Ощутите ее! Вы – не тело, не ум, не интеллект, не мозг, не сердце, не ваше крошечное, незначительное эго. Вы – бесконечный вселенский абсолют. И вам нужно твердо, неколебимо утвердиться в этом сознании. Им обладают парамахамсы (подвижники, достигшие духовной зрелости). Каждый из вас может прийти к этому состоянию, это ваше назначение, ваш долг перед самим собой. Штудировать книгу за книгой – бесцельное занятие. Применение на практике хотя бы одной строчки из них достаточно для того, чтобы спасти вас от бесконечных веков тьмы, невежества и тоски по свету.

От одной гимнастики проку не будет; Бхагавад Гита (Песнь Господня) может найти применение как Бхагавад Дута (Послание Бога), только если вы примете ее в свое сердце. Как-то раз известный пандит разъяснял смысл Бхагавад Гиты большому собранию людей. Он дал подробное толкование шлоки, прославляющей Господа, с помощью разнообразных, цветистых эпитетов. Он сказал, что Господь – Кави (Тот, кому ведомы прошлое, настоящее и будущее), Пурана (древний, безвременный, яркий свет и дух жизни во всех существах), Ану-шааситха (основатель законов, регулирующих ум и ведущих его к источнику и основе жизни – Вселенскому духу) и т. д. Аудитория была потрясена его эрудицией, но – на этом все и закончилось. У него не было опыта общения с Богом, которого он обрисовывал такими яркими красками. Он выучил все это из книг и повторял, как попугай, копирующий слова дрессировщика.

Вы должны уберечь себя от гордыни, заражающей ученого, который освоил ряд древних текстов. Не считайте, что другие ниже вас, если они не участвуют в бхаджанах (совместном духовном пении), нагарсанкиртане (групповом пении на улице) или не занимаются в кружках, куда ходите вы. Вы можете очень сильно ошибиться, если будете оценивать степень духовной зрелости человека по внешним признакам. Внутреннюю чистоту не демонстрируют «показательными выступлениями». Только Он, читающий в каждом сердце, может знать, кто обитает внутри: Рама или Кама (Бог или эгоистичное желание).

Бесспорно, такие духовные занятия, как бхаджан, нагарсанкиртан и джапа (повторение в уме Божьего имени) нужны для очищения ума. Но чтобы вылечить страшную болезнь «рождения и смерти», необходимо как «наружное» лечение этими видами садханы , так и «прием внутрь» лекарств медитации (дхьяны) и праведного поведения (шилы) . Наружная дисциплина – это дхарма видья (превращение праведности в образ жизни); внутренняя дисциплина – это брахма видья (накопление духовного опыта как нетленного сокровища). Поэтому Веды призывают: «Сатьям вада, дхармам чара» (Говори правду, поступай по справедливости). Это путь к Богу.