Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни

Поскольку человек по природе бессмертен, он старается вырваться из объятий смерти. Воля к жизни очень сильна, гораздо сильнее, чем желание умереть.

Эта история о встрече со смертью и бегстве от нее похожа на легенду о Солнце и темноте. Как-то раз почитатель солнечного божества произнес во славу Солнца 1008 его имен, и на Солнце это произвело очень большое впечатление. Поскольку имена произносились с пылкой преданностью, бог слушал очень внимательно. Однако он встревожился, когда услышал одно из имен, а именно, Андхакара двеши – «Тот, кого считают врагом темноты». Солнце не могло допустить, чтобы его враг остался в живых, и решило, что будет сражаться с этим демоном, чье имя – Темнота, до победного конца. Но стоило Солнцу издали заметить его, как демон исчезал, и солнцу так и не удалось его схватить. В конце концов бог Солнца заключил, что темноты не существует и это лишь плод воображения его почитателей! Так же поспешно исчезает тьма смерти перед сияющим ликом бессмертия.

Обитающий в теле не рождается и потому не умирает. Но человек держится за ложную идею, что он – тело и потому рождения и смерти ему не избежать. Серебряную чашу ювелир может превратить в тарелку, а потом в шкатулку, но хотя имя, форма и функции могут меняться, серебро остается тем же во всех трех предметах, его вещество не меняется, несмотря на рождение в виде тарелки и шкатулки и смерть в виде чашки и тарелки. Когда человек стоит у кромки воды, в воде появляется его тень. Люди говорят, что тень – это человек, но Веданта говорит, что это не так. Когда по тени бьют палкой, человеку это не вредит – значит, это не он; но когда кто-нибудь замечает, что его тень уродлива и смешна, он сердится! Значит, это он. Тень одновременно – и он, и не он. Она и не истинна, и не обманчива, она – правда-ложь, митья (миф).

Глаз удален от объекта, который видит; глаз – это инструмент, используемый «Я» – лучом сияния Атмы (божественной души). Чувства – это зеркала, и когда свет от луча падает на них, в них отражаются объекты и вещи. Атма сияет, и все внутренние органы восприятия пробуждаются к своим обязанностям накопления знания и поиска блаженства. Их долг – работать в соответствии со своей природой, но результат этой работы не должен быть самоцелью. Он последует сам собой, когда долг вершится умело, решительно и с полной отдачей. Нож режет овощи, но не ест их, он чистит фрукты, но у него не возникает искушения отведать их сладости.

Представьте стакан, полный сока. Стакан не ведает о сладости сока. Сок пьют через соломинку, и, хотя сок наполняет ее по всей длине, ей чужды вкусовые ощущения. Но вот сок на языке. Языку не известна калорийность сока и ценность его компонентов, он может судить лишь о вкусе, и для дальнейшей обработки посылает сок в желудок. Желудок способен распознать и расщепить компоненты сока, и его питательные вещества распределяются по всем частям тела, доходят до каждого нерва, до каждой клетки и придают ему здоровья и сил. Стакан – это тело человека, у него внутри находится сладостная сущность Атмы . Органы чувств – соломинки, интеллект – язык, принцип эго – желудок; он обращает сладость в дух и наделяет блаженством, покоем и светом.

Прашанти Нилаям,

25.10.1974

Культура этой страны так же глубока, как и широка, она покоится на крепких, надежных принципах человеческого развития. Но в наше время индийцы пренебрегают ее уроками и втягиваются в поиск материальных радостей и удовольствий. Они игнорируют истинные и вечные ценности. Они глухи к зову Божественного, они откликаются лишь на манящий голос земного. Таков двадцатый век, век науки и техники. Он изобилует предметами роскоши и комфорта, и чувственные удовольствия легко доступны. Так, движимый безумной тягой ко всему временному и тривиальному, человек несется к гибели, теряя духовные сокровища – драгоценное наследство, которое сулит ему культура. Если бы он только знал цель и план жизни, он не тратил бы свои годы и способности на погоню за мелкими радостями, ограниченными во времени. То, что во всем мире такие устремления поглотили человека, – прискорбный факт, который можно приписать его злой судьбе или невежеству. Конечно же, человек утратил веру в себя, и потому неудивительно, что при этом он потерял и веру в Бога. Только те, кто знает себя и уверены в себе, могут обрести знание о Боге и доверие к Богу. Начните с того, что узнайте себя, и тогда вам будет очень просто познать весь мир.

Индийская культура настаивает, что индивидуальное развитие человека должно проходить через четыре ашрама (периода, уклада жизни) для того, чтобы обеспечить каждому образование, необходимое для познания себя. Для атмавичараны (самоанализа) жизненно необходима ашрама дхарма (соблюдение обязанностей, связанных со стадией жизни). Если человек привержен правилам и нормам поведения и образования, установленным для каждого ашрама , обретение знаний и мудрости становится очень легким и приходит само собой. Мудрость приходит только тогда, когда работа превращается в поклонение, и ашрамы помогают человеку возвысить до поклонения всю свою деятельность.

Так же, как жизнь делится на детство, молодость, зрелость и старость, у нас есть соответствующие этим периодам уклады жизни (ашрамы) – брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса – ученичество, семейная жизнь, уединение и отшельничество. В течение детства и отрочества человек должен вооружиться сведениями, необходимыми для работы в обществе, чтобы обеспечить себе здоровье и счастье, а также запастись орудиями познания и ознакомиться с путями, которые приведут его к мудрости. Будучи домохозяином, семьянином, растя детей, заботясь о семье и трудясь на благо общества, он должен поддерживать идеалы справедливости и истины и утверждать их своими действиями. Он должен ощущать внутреннее величие человечества и жить в соответствии с этим высоким статусом. В период отхода от дел и отшельничества, в пожилом возрасте, он должен взять на себя роль проводника и учителя для окружающих его людей, делясь с ними запасом мудрости, которую он накопил на собственном опыте.

Шастры (духовные писания) дают направления, которых человек должен придерживаться в своих мыслях и действиях. Только искреннее соблюдение этих законов и ограничений может обеспечить духовную мудрость (джняну) . В противном случае человек бесцельно барахтается в море жизни, подхватываемый водоворотами и встречными течениями и приходит к концу, пребывая в невежестве как относительно природы локи (мира), так и славы Локешвары (Владыки мира, Бога).