Руслан Жуковец - Основы мистического пути

Состояние ученика является очень важным для того, чтобы воздействие могло быть осуществлено и принесло плоды. От ученика требуется готовность, открытость, а также усилия в работе над собой. Его усилия готовят почву для воздействия, которое могло бы привести к прорыву понимания и изменению бытия. Чем быстрее ученик продвигается, тем больше воздействий за единицу времени он может получить. И наоборот, чем больше эффективных воздействий ученик получает, тем быстрее он продвигается. Преображение каждого отдельно взятого человека зависит от множества факторов и разного рода препятствий, хотя большинство из них преодолевается с помощью правильно прилагаемых усилий. А для непреодолимых есть Милость Бога.

Что же касается чудесных свойств просветлённых, то там, где их описание не является фантазиями авторов, каких-либо закономерностей вывести не получается. Один и тот же Мастер на разных этапах своей Работы пользуется разными методами пробуждения людей и разными способами воздействия. Понятно, что разные Мастера в силу своей уникальности будут иметь разные возможности и силы. При этом суть их будет общей – связанной с энергиями Восходящего Потока и возможностями высших тел человека. И, конечно, Мастера пользуются этими возможностями, чтобы оказывать воздействие на людей, ведь именно в этом отчасти и заключается суть их Работы.

Я много писал о Пути и Работе мистиков и о том, как люди ими становятся. При этом я рассматривал наиболее распространённые и известные способы Работы и передачи Знания, в той их форме, которая возможна и осуществима здесь и сейчас. Однако мистическая Работа включает в себя множество элементов, которые сейчас либо совсем забыты, либо вышли из широкого употребления. То, о чём человек забыл, для него практически не существует , но из этого не следует, что забытое не существует вообще. Примерно так обстоят дела с традицией увайси – суфийских мистиков, получавших передачу Знания от духа умершего человека.

Сама по себе возможность такой передачи есть апофеоз таинственного, и появление очередного суфия-увайси является значительном событием в мире мистиков. Сейчас об увайси знают только те, кто интересуется историей суфизма или биографиями конкретных мистиков, и это понятно, ведь то, что спокойно воспринималось в Средневековье, современному уму кажется невероятным, а потому – несуществующим. Современный ум привык видеть причинно-следственные связи и искать логичные объяснения происходящего; в случае с мистиками-увайси логичнее всего объявить их шарлатанами, наживающимися на человеческой доверчивости.

Термин увайси восходит к имени первого мистика подобного рода – во всяком случае, первого такого мистика, появившегося под сенью ислама. Его звали Увайса ал-Карани, он жил в Йемене и по преданию получил передачу мистического Знания от Пророка, с которым никогда не встречался лицом к лицу. Считается, что Увайса был современником Пророка, и есть расхождения во мнениях относительно того, при жизни ли Пророка произошла передача Знания или же уже после его смерти. В любом случае традиция увайси подразумевает получение Знания от духа умершего человека духом человека живого, и сама эта передача является в высшей степени мистическим актом. Понятно, что доказать наличие такой передачи практически невозможно, и единственным реальным её доказательством является Знание, которым обладает увайси и которое он может предъявить всем желающим. Точнее так: полученное Знание даёт человеку такое понимание сложных вопросов, которое подразумевает под собой гигантский духовный опыт, хотя объяснить его наличие у человека бывает очень непросто. Довольно часто мистики-увайси не проходят формального обучения под руководством живого действующего Мастера, и потому их понимание принципов Работы, в которой они до этого никогда не участвовали, выглядит неким чудом. Или, наоборот, чистым обманом. Но разобраться в этом может только тот, кто сам имеет достаточное количество духовного опыта, то есть знания. Всем прочим остаётся либо поверить новоявленному увайси, либо игнорировать его.

Как возникают мистики увайси? Является ли этот процесс абсолютно непредсказуемым и спонтанным, и на каких основаниях дух умершего человека выбирает преемника своего Знания? Начнём с того, что теоретически любой человек, пришедший в духовный поиск, может получить подобную передачу, как теоретически любой может прийти к познанию Истины во всей её полноте. Практически же это случается редко и далеко не с каждым. Главным условием для создания возможности передачи, как и в других мистических практиках, является необходимость . И это – острая необходимость искателя в получении знания и руководстве в работе над собой. Именно необходимость такого рода создаёт возможность мистической передачи, которая и порождает очередного увайси.

Понятно, что трудно искать руководства у того, кого не знаешь и о ком ничего не слышал. Поэтому обычно искатель получает мистическую передачу от того Мастера, о котором он знал и у которого хотел бы обучаться. Это объясняет тот факт, что передачу в традиции увайси получали и те искатели, у которых внешнее руководство уже было, как, например, это случилось с Бахауддином Накшбанди. Сильное желание обучаться у конкретного Мастера, уже покинувшего мир, сильное стремление к этому, рождало необходимость, которая удовлетворялась во время передачи Знания его духом. Хотя под прекрасным, но расплывчатым термином «дух» мы сейчас подразумеваем ментальное тело Мастера, вкупе с Сознанием, которое может уже не быть индивидуальным – после прохождения стадии исчезновения в Боге. Оно не индивидуально, оно – Сознание Бога, но связь с ментальным телом человека, которое ещё существует на ментальном плане, продолжает сохраняться, а потому возможна персонализированная передача опыта и Знания.

После смерти человека его эфирное тело и тело низшего ума существуют ещё какое-то время, как правило, не очень длительное, а потом распадаются. Ментальное тело – если оно полностью сформировано – может существовать очень долго, сохраняя связь с Сознанием и эгрегором, с которым тоже имелась связь при жизни человека. Если же на человека начинают молиться, как это, например, случилось с Иисусом, то формируется новый эгрегор, который будет поддерживать существование ментального тела того, на кого молятся, и продлевать его жизнь. Причём продлеваться она будет столько, сколько люди будут молиться данному святому человеку. Хотя, конечно же, ничего человеческого в этом образе бытия уже не останется, и ментальное тело в какой-то момент может начать некое почти самостоятельное существование на ментальном плане, поддерживаемое молитвами людей, но являться им в видениях и снах оно будет в облике того человека, которому когда-то принадлежало. Так существуют многие святые в самых разных конфессиях.