Руслан Жуковец - В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении

Надо понимать, что к взаимодействию с Богом относятся только личные молитвы. Ритуальные молитвы, исполняемые по заранее заданным формулам, можно отнести к взаимодействию только формально. Ритуальные молитвы, в большинстве случаев, относятся к служению, то есть к излучению человеком определённого вида энергии, направленного в целом на благие нужды, но не имеющего прямого отношения к взаимодействию с Богом. Сюда же относятся молитвы общего действия – о мире во всём мире и счастье для всех, например. Когда подобные молитвы читаются одновременно достаточно большим количеством людей, то энергия их молитв создаёт благоприятный фон для существования людей, но всё-таки это совсем не то взаимодействие с Богом, о котором говорю я.

Бывает так, что вы ищете Бога, но бывает и так, что Он ищет вас. Известны случаи чудесных обращений в веру или же случаев, когда ничем не примечательные люди вдруг становились мистиками высокого уровня. Известен случай Пророка, когда к нему явился архангел Гавриил с посланием от Господа. Случаи, когда Господь Сам избирает людей для какого-то служения, не столь уж редки в истории религий. При этом мы не можем точно сказать, каков критерий избранности и предшествовал ли этому избранию период, в котором человек, например, сам стремился к Богу и искал Его. То есть был ли избран человек в силу собственной необходимости в служении Богу или на то была чистая и ничем не обусловленная Его Воля. Мне видится, что бывает и так и этак, вот только о ничем не обусловленной Воле здесь говорить не приходится. Избранник нужен для проведения определённой Работы среди людей, поэтому мистики говорят, что на Земле всегда должны быть люди, которым доступно сознательное взаимодействие с Богом. Когда у человека имеется необходимость в Боге – ему открывается Путь. Когда у Бога возникает необходимость в человеке, который смог бы стать проводником и осуществить необходимую Работу, а никого с подходящей необходимостью нет, тогда и появляются избранники поневоле. Тогда Милость сходит на того, кто может её принять, и он становится проводником Воли Бога среди людей.

Необходимость в Боге приводит человека на Путь. Понятное дело, что на Путь можно прийти и из несколько иных необходимостей, но пройти его до конца способны только те искатели, которые увидели для себя единственно возможной некую предельную цель, выводящую их за пределы себя – Истину, например, или Бога. И когда искатель начинает регулярно выполнять практики, всё время помня о своей цели, то уже на этом, довольно раннем, этапе может начаться взаимодействие с Богом, которое будет осуществляться в форме ведения, а проще говоря, руководства. Как правило, оно проявляется в виде получения отдельных импульсов знания, которые подсказывают искателю направление дальнейшего движения или ситуации, требующие внимания. Подобные импульсы могут направить человека к Мастеру или же указать, какую практику лучше всего поделать здесь и сейчас. Взаимодействие с Богом на этом этапе практически никогда не может заменить Работы под руководством Мастера, потому что импульсы приходят нерегулярно, а чаще всего – вообще редко. Причин, почему почти не бывает прямого руководства свыше на ранних стадиях, – много. Несовершенство восприятия искателя, периодическое уплывание в бессознательное состояние и отождествление с эмоциями и чувствами; ослабление необходимости в Боге на фоне обострения других вполне земных и материальных необходимостей; кроме того, бывают моменты, когда в силу причин космического характера никакое движение – а потому и руководство – попросту невозможно. Зато можно впасть в искушение придумывать себе знаки и указания от Бога и развить в себе огромное духовное эго, насквозь пропитанное чувством собственной богоизбранности.

Поскольку работа Мастера посвящена тому, чтобы помочь ученику вступить в прямое взаимодействие с Богом, то импульсы, получаемые учениками свыше, всегда принимаются во внимание. Язык Бога в обращениях к ученикам может быть разным, но если очевидно, что это не игра воображения, а истинное послание – пусть иногда и закодированное, как в случаях со снами, – то оно учитывается и используется в индивидуальной работе ученика.

Понятно, что искатель может получать не только импульсы знания, но и импульсы Воли Бога, которые будут требовать от него определённых действий. И если мистик, принявший Волю Бога, получает эти импульсы регулярно, то искателю они могут приходить время от времени. Любой человек, даже далёкий от Пути, хоть раз в жизни может прямо и непосредственно ощутить Волю Бога относительно себя, хотя и не последовать ей. Тому же, кто ищет связи с Богом, эти импульсы открываются чаще – и в силу его более развитого восприятия, и в силу стремления именно к этому. Но опять же – они нерегулярны и построить что-то на их основании довольно сложно. Хотя есть примеры того, как человек, последовавший одному полученному указанию, круто изменил свою жизнь и стал, в конце концов, мистиком. При этом, конечно, надо помнить о том, как впечатлительный ум любит обманывать самого себя, поэтому отличать импульсы Воли от собственных желаний с полной уверенностью может только тот, чья осознанность достаточно высока для того, чтобы фиксировать все движения своего ума.

На поздних этапах Пути, когда мистик принимает Волю Бога, его взаимодействие с Ним становится, скажем так, более тесным. Господь для него теперь не некая абстрактная идея, а живое Присутствие, которое он ощущает в своём Сердце. Поэтому и общение, и взаимодействие с Ним становятся немного другими – более осязаемыми, более конкретными. И вот что нужно понять о взаимодействии с Богом: оно устроено так, что благодаря ему ты всегда выходишь за пределы знакомого и привычного опыта. Зикр даёт опыт иного качества бытия, проявляющегося в тебе по мере его выполнения, молитва – опыт неожиданного ответа и такого решения проблемы, которое тебе и в голову не могло прийти. Следование Воле – это вообще нечто особенное, потому что Воля ведёт каждого мистика в такие внешние и внутренние области, где без неё он никогда бы не очутился. Понятно, что следование Воле имеет особый смысл для того, кто идёт по Пути оставаясь в миру, как суфии. Тому, кто ограждает себя от внешнего, запираясь в пещере или монастыре, следование Воле не то чтобы не столь важно, но не имеет такого богатого и разнообразного наполнения. Взаимодействие с Богом – это всегда выход за пределы привычного, пусть поначалу только в мелочах.

Становясь проводником Воли и высших энергий, человек приносит в мир нечто, что больше него самого. Он, до некоторой степени, приносит в мир Бога и делает Его возможным для восприятия теми, кто сам ещё не способен вступить с Ним в осознанное взаимодействие. Потом отдельное начинает растворяться в целом, и мистик теряет себя в Боге. Но это такая тайна тайн, что говорить о ней практически бессмысленно.