Мастер Шенъянь - Буддизм на каждый день

Как я уже говорил ранее, если вы только начинаете практиковать, то для вас будет трудно одновременно заниматься практикой и воспитывать детей. Концентрация ума в таком случае отнимала бы огромное количество сил, энергии, времени и усилий. Но даже брак без детей может порождать проблемы, поскольку в этом случае также могут возникать помехи и препятствия. В этом случае лучше жить монашеской жизнью или оставаться одиноким.

С буддийской точки зрения, я должен подчеркнуть снова, практика не сводится только к сидячей медитации. Все стороны жизни должны быть частью вашей практики.

Когда я был одинок, мои занятия в лучшем случае были нерегулярными. Сейчас я женат, и я занимаюсь каждый день. В моем случае, женитьба пошла на пользу практике.

Дело не в том, что именно женитьба помогла вашей практике, скорее, вы сами изменили свое отношение. Будучи холостым, у вас, наверняка, было много других интересов, и, вероятно, вы не знали, как правильно распорядиться временем. Сейчас вы женаты, вы ментально подготовлены к тому, чтобы остепениться, а в результате вы можете лучше управлять своей энергией.

Вы сказали, что медитация — это не единственный метод практики, но если есть желание достичь высших уровней реализации, то медитация важна. В этом смысле, могут ли семья и дети иметь неблагоприятное влияние на практику, и не помешают ли они стать мастером?

Когда Будда преподавал Дхарму, он знал, что для всех людей невозможно принять монашество. Оставление дома помогает пресекать желания, но этот путь возможен лишь для небольшой части последователей буддизма. По этой причине Будда разделил учения и предписания для мирян и членов Сангхи.

Есть много различий в практиках монахов и мирян. Миряне более привязаны к семье, карьере, собственности и личным делам. Монахи принимают обеты, чтобы избежать таких вещей. В идеале, им вообще не следует обладать имуществом, даже собственным телом.

Более всего обычные люди привязаны к другим людям. Маленькая девочка сильнее всего привязана к родителям. Затем самой важной фигурой для нее становится любимый человек или муж. Когда появляются дети, они становятся самыми важными. Со временем дети покидают дом и обзаводятся своими семьями. Даже тогда у матери остаются самые глубокие чувства к ним и их детям. Жизнь обычного человека наполнена привязанностями, возникающими из-за такого сорта отношений.

Трудно иметь такие привязанности и посвящать всего себя практике. Секс также становится весьма прилипчивой привязанностью. Сексуальная активность затрудняет культивирование самадхи.

Любовь и брак могут стать источником всех видов препятствий, но они не всегда являются таковыми для хорошего практика. Однако, любовь и брак могут затруднить стать хорошим мастером, хотя и это не обязательно невозможно. Человек может быть хорошим учителем, но для него будет трудно развивать глубокую чистую мудрость.

Конечно, есть и исключения. В тибетской традиции Ньингмапа известны выдающиеся мастера, которые были женаты. Однако эти мастера полагались больше на благословление своего идама, духовного проводника, чем на практику своими силами.

Если вы имеет поддержку со стороны свого супруга, или партнера, кто занимается вместе с вами, то это очень хорошо. Тогда ваша жизнь основана на взаимной заботе, уважении и любви, без чрезмерной зависимости от секса в налаживании отношений. Такая жизнь — хороший фундамент для достижения освобождения.

Вопрос:

Учитель, в конце каждого ретрита вы призываете нас продолжать регулярно медитировать. Какие другие способы практики можно применять в повседневной жизни? В своих учениях вы много говорите о сострадании. Есть ли какая-либо особая практика сострадания, и если есть, то как она связана с сидячей медитацией?

Буддийскую практику можно разделить на регулярную практику и практику в повседневной жизни. Первая в свою очередь подразделяется на индивидуальную и групповую. Индивидуальной занимаются те, кто уже утвердился в практике, используя свой определенный метод. Они могут выделить специальное время на неделе, в месяце или году для занятий практикой. Групповая практика схожа, за исключением того, что делается в группе. Семидневные ретриты, чтение сутр и церемонии покаяния являются примерами групповой практики. Серьезные адепты буддизма делают регулярные практики несколько раз за год.

Ваш вопрос, однако, касается повседневной практики, которая также бывает двух видов: предписанная и практика в обычной деятельности. В первом случае в определенное время вы занимаетесь практикой. Вы можете медитировать, делать простирания, декламировать или читать сутры, выполнять утренние и вечерние ритуалы. Для таких случаев надо выработать определенное расписание и придерживаться его.

С предписанной, структурированной практикой все ясно, но как можно практиковать во время работы, общения, развлечений, социальных мероприятий и т. д.? Во всех подобных ситуациях можно и нужно заниматься практикой. Обычно, когда люди думают о практике, им сразу приходят на ум медитация или изучение Дхармы, но нужно научиться пользоваться каждым моментом, чтобы практиковаться — либо структурированным образом, либо находясь в рутине повседневных дел. Любой момент, ситуация или окружение предоставляют возможности для практики.

В «Аватамсака сутре » есть знаменитая глава в форме гатхи (стихов), из которой было взято понятие Трех прибежищ. В этой главе затрагивается любой вид деятельности человека: прием пищи, сон, прогулки, отдых, разговоры и т. д. Говорится, что во главу всякой деятельности необходимо ставить заботу о благополучии живых существ, что и называется ум бодхи. Это учение является сутью текста.

Идущий по пути бодхисаттвы должен думать о помощи живым существам. Это первый из Четырех великих обетов бодхисаттвы. Если вы постоянно думаете о благополучии живых существ, сострадание естественным образом будет наполнять ваши мысли и действия. Самыми большими проблемами для буддиста являются алчность, высокомерие и неведение, которые проявляются, когда мы ставим себя на первое место.

Тот, кто отказывается от гордыни и ставит других впереди себя, осознает, что любые приобретения возможны только с помощью живых существ. Только взаимодействуя с другими, можно жить и наращивать знания и способности. Неправильно также ожидать благодарности, когда мы делаем что-либо для других. Вместо этого надо благодарить окружающих за предоставление шанса практиковать ум бодхи и культивировать заслуги и добродетель.