Эдуард Казанцев - Альтернатива Власти

Система совокупности моральных принципов образует этику –науку о том, как должно поступать человеку. Под абсолютной этикойпонимают некую “всеобщую”, универсальную и безусловную, не зависящую от времени и обстоятельств, нравственную норму. Может ли в принципе существовать такая мораль, каково её содержание, необходима ли она человечеству – вот вопросы, которые волнуют ученых и которые мы здесь будем обсуждать.

Рассматривая данные вопросы, мы обратили внимание на тот факт, что с Древних времен становление Этики было неразрывно связано с развитием Логики.

Древний Китай.Китай всегда был очень самобытной страной с богатой культурой, развитым общественным строем и жестким чувством подчинения. Издревле в Китае были установлены своеобразные нормы этики. Младший по возрасту должен подчиняться старшему, последний подчинялся старшему по положению и т. д. Мудрецы, старейшины всегда пользовались известными привилегиями. Такое положение не могло не отразиться на логике Древнего Китая. В отличие от Европы, в Китае Этика всегда доминировала над Логикой. Сильное влияние на логические теории здесь оказывали политические и этические доктрины, а сама логика носила характер прикладной и использовалась для достижения риторических целей. Поэтому практически не было выведено четкой системы знаний об умозаключениях. Предпочтение перед формой отдавалось содержанию мышления. В результате, хотя логика в Древнем Китае и возникла по времени раньше, чем древнегреческая, ее структура так и не была выстроена и осталась в зачаточном состоянии.

Зарождение логики Древнего Китая, по данным современных ученых-историков, происходило в периоды Чуньцу и Чжаньго, которые известны благодаря возникновению нового понятия «философская дискуссия». Этот период (722–221 г г. до н. э.) характерен появлением и развитием процесса, получившего название «соперничество ста школ». Среди наиболее известных представителей философских учений Китая, также развивающих идеи логики этики, в первую очередь следует назвать имя Конфуция («Не делай другим того, чего не желаешь себе») .

Современник Конфуция Мо-цзы («Учитель Мо», «Мудрец Мо»; V—IV вв. до н. э) был известен как основатель моизма (школы мо-цзя), представители которой занимались поиском источников достоверного рассуждения и условий его правильности. В области аргументации они предпочитали разработку рассуждения по аналогии разработке дедукции. В процессе анализа семантики языка моисты разработали метод классификации имён по степени их общности и деления вещей по видам (метод «трёх правил»).

Одно из ответвлений моизма приступило к исследованию собственно формальной логики (её представители подошли к открытию категорического силлогизма, по-видимому, ранее или одновременно с ее формулировкой Аристотелем).

Однако позднее, при династии Цинь, эта линия исследований исчезла в Китае, поскольку тогда философия легизма жестоко подавляла все остальные философские школы, вследствие чего была запрещена. Вновь логика в Китае появилась только с проникновением туда индийской логики буддистов и потому сильно «отстала» от развития европейской и ближневосточной логики.

Мы взяли слово «отстала» в кавычки, потому что не считаем, что логико-этические принципы Китая «хуже» современных Европейских. Именно специфическая логика Мо-цзи на многие века, вплоть до наших дней, определила развитие оригинальной китайской этики, позволившей Китаю сохранить свою целостность и единство до настоящих времен.

Древний Израиль.В 1312 г. до н.э., во время исхода из Египта, евреи обрели законы Моисея, которые впервые прочно связали этику с религией. Эти законы оказали огромное влияние на историю человечества. Все последующие века не слишком много добавили к этике, выраженной Десятью заповедями Торы, хотя некоторые из них заимствованы у Конфуция.

На этом древнейший этап развития общечеловеческой морали закончился, и наступила многовековая пауза.

Индия. Истоки логики в Индии можно проследить в грамматических текстах ХХ – V веков до н. э.. Две из шести ортодоксально-индуистских (ведийских) школ индийской философии – ньяя и вайшешика – занимались методологией познания, – из этого проблемного поля и выделилась логика.

Само название школы «ньяя» значит «логика». Главным её достижением и была разработка логики и методологии, ставших впоследствии общим достоянием аристотелевской логики в Европе.

В 563-483 гг. до н.э. основатель буддизма непальский принц Сиддхартха Гаутама (Будда) главными принципами морали считал духовное совершенствование, отрицание крайностей в поведении (поиск “срединного пути”) и самоограничение. Адресованный всем людям “упрощенный” буддистский нравственный кодекс содержит всего пять принципов (Панча Шила), которые перекликаются с заповедями Моисея: «Воздерживайся от убийства, воровства, блуда, лжи и возбуждающих напитков». Провозгласив любовь ко всему сущему, индуизм и буддизм предвосхитили космическую этику: «Человек, достигший совершенства, не делает различия между душою и всемирной природой, между собою и другим человеком». В последующие века буддизм распространился по всем странам Южной и Восточной Азии, приняв своеобразную форму «религии без Бога».

Греция.Около 580-500 гг. до н.э. древнегреческий философ и математик Пифагор Самосский создал своеобразное этическое учение, согласно которому основой нравственной жизни являются просветленность сознания, гармоничность и мера в чувствах и поступках. Пифагор полагал, что человек должен чаще прислушиваться к голосу своей совести, должен сам воспитать в себе целомудрие, сдержанность, широту души и уважение к чужим мнениям. Эти его идеи имели большое влияние на последующее развитие античной философии.

Античность. Основателем античной логики считается древнегреческий философ Аристотель, так как полагается, что он вывел первую логическую теорию. Предшественниками Аристотеля в развитии логической науки в Древней Греции были Парменид, Зенон Элейский, Сократ и Платон. Ученик Сократа Платон (428-347 гг. до н.э.) полагал,

что каждый человек в своей жизни призван стремиться к единой и вечной идее Добра, постигая её “умственным зрением” своей бессмертной души. Подобно Конфуцию, он верил в зависимость состояния общества от моральных качеств людей и надеялся, что прогресс нравственности приведёт к созданию идеального государства. Он считал, что лучше самому испытать несправедливость, чем причинить её другим, что «заботясь о счастье других, мы находим своё собственное» и что «человек любящий, божественнее человека любимого», – эти моральные принципы Платона подготовили античный мир к восприятию христианства.