Аурика Луковкина - Исцеление молитвами

Прося чего-нибудь у Бога в своей молитве, всегда следует говорить о том, что пусть все будет так, как того хочет Господь, – «пусть на все будет воля Божья». Этим вы обезопасите себя от исполнения такого своего желания, которое может повредить вам.

Какие же грехи мешают нашей молитве дойти до Бога? Рассмотрим некоторые из них и узнаем авторитетные мнения на эту тему святых отцов. В нашей жизни очень распространены такие грехи, как осуждение и желание мстить. Преподобный Нил говорил об осуждении: «Начало спасения есть самого себя осуждение. Будем внимать себе – тогда не станем осуждать других, ибо в нас самих много такого, за что осуждаем других. Вразуми согрешающего, но не осуждай падающего, ибо последнее есть дело злоречиваго, и первое – нежелающего поправить».

А теперь процитируем наставления святителя Иоанна Златоуста в послании Римлянам 12, 19 об обидевших и оскорбивших: «Ближний обидел тебя и огорчил, и сделал тебе множества зла? В этом случае ты сам не мсти ему, чтобы не оскорбить своего Господа, предоставь все Богу, и Он устроит дело гораздо лучше, чем тебе хочется. Тебе Он повелел только молиться за обидевшего, а как поступить с ним – это повелел предоставить Ему. Сам ты никогда не отомстишь за себя так, как он готов отомстить за тебя, если только предоставить это Ему, если не будешь молиться о наказании оскорбившего, но передашь суд в Его волю». В самом деле, хотя бы мы и простили обидевшим, хотя бы примирились с ними, хотя бы молились за них, но, если они и сами не переменятся и не сделаются лучше, Бог не простит им, не простит, впрочем, для их же пользы. Тебя Он похвалит и одобрит за мудрость, а (обидчика) накажет, чтобы он не сделался хуже от твоей мудрости. И Авва Зенон говорит: «Если кто хочет, чтобы Бог услышал молитву, тот пусть помолиться сначала о врагах своих, и ради этого Бог услышит всякую молитву его».

Кроме осуждения ближнего, непрощения обид и мстительности, нам мешает раскрыть свое сердце в молитве излишняя любовь к материальным ценностям. Ведь если любовь к деньгам живет в душе, которая, по сути, должна быть обителью Бога, то это неправильно. Именно Творца мы должны любить всей душой. Именно Ему молиться мы должны. Любовь к Господу не должна, да и не может соседствовать с любовью к материальным ценностям в душе человека. Преподобный Иоанн Летвичник в своих высказываниях дает такую оценку подобному соседству: «Сребролюбец смеется над Евангелием и он добровольный преступник. Кто приобрел любовь, тот расточает деньги, а кто говорит, что живет для любви и для денег, сам себя обманывает».

В самом деле, мы, люди, подвержены многим страстям. Даже когда мы покаялись, а наши грехи нам отпущены, когда мы не совершаем греховных дел, это еще не значит, что у нас v отпала надобность в покаянной молитве, потому что где-то в глубине нашего естества продолжают жить склонности к греховным страстям. Сатана всегда ищет, чем бы завлечь нас в свои сети. Попав же в сети страстей, не просто от них избавиться. Поэтому, сколько живем на земле – столько нам и каяться. Архимандрит Лазарь в своем труде «О тайных недугах души» говорил: «Покаяние и се, из чего оно составляется, как то: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий – суть дары Божий, дары великой цены, дары первоначальные и основные, залоги даров высших и вечных. Без предварительного получения их, подаяние последующих даров – невозможно».

Каждый из нас знает свои прегрешения и греховные склонности своей души, поэтому мы не станем здесь перечислять все пороки, которые препятствуют нашей молитве, загрязняя и оскверняя человеческую душу, отдаляя человека от Бога.

Кто победил страсть сребролюбия, тот положил конец попечениям, а кто «связан ею, тот никогда не помолится с чистым сердцем».

Каждый из нас должен начинать моленье с покаяния; Для этого некоторые святые отцы рекомендуют обратиться в молитве к Святому Духу – он поможет в искреннем раскаянии. Молитва же Святому Духу звучит так: «Вечный источник света, Дух Святой, рассей темноту души моей, да познаю грехи мои, подай мне чувство искреннего раскаяния, чувство ненависти к греху и наполни меня твердым желанием поступать по воле и заповедям Божиим до последнего дня моей жизни. Аминь». Помочь нам в раскаянии может и сам Господь. Перед вами покаянная молитва святителя епископа Игнатия Брянчанинова:

«Господи. Даруй нам зреть согрешения наши, чтоб ум наш, привлеченный всецело ко вниманию собственным погрешностям нашим, перестал видеть погрешности ближних – и таким образом увидел бы всех ближних добрыми. Даруй нам узреть, при свете благодати твоей, живущие в нас многообразные недуги, уничтожающие в сердце духовные движения, вводящие в него движения кровяные и плотские, враждебные Царствию Божию. Дaрyй нам великий дар покаяния, предшествуемый и рождаемый великим даром зрения грехов своих.

Охрани нас этими великими дарами от пропастей самообольщения, которое открывается в душе от непримечаемой и непонимаемой греховности ее, рождается от действия непримечаемых и непонимаемых ею сладострастия и тщеславия.

Соблюди нас этими великими дарами на пути нашем к Тебе и даруй нам достичь Тебя, призывающего сознающихся грешников и отвергающего признающих себя праведниками.

Да славословим вечно в вечном блаженстве Тебя, Единого истинного Бога, Искупителя плененных, спасителя погибших. Аминь».

В этих молитвах человек просит дать узреть грехи, потому что мы за суетой на какие-то из них можем не обратить внимания, а что-то из прегрешений вообще можем не отнести к разряду грехов. Только Видящий наше сердце разглядит в нем скверну. Часто ли свое превосходство над людьми (по нашим земным меркам заслуженное) мы воспринимаем как грех?

Считаем ли мы, когда смотрим фильм, наполненный жестокостью или разжигающий в нас сексуальную страсть, что взращиваем в себе семена греха? Или, мимоходом оброненное грубое слово (в ответ на грубость) не считаем ли правильным? Всегда ли мы похожи на тот Образ, по которому мы созданы?

Совершая греховные дела, допуская греховные мысли, мы вредим своей душе и оскорбляем Творца. Все это мы должны осознать и покаяться. Покаявшись же, мы можем в своей молитве попросить у Господа того, чего нам, по нашему разумению, не хватает.

Так какою же должна быть просительная молитва? Здесь я прошу прощения у своего читателя за частое цитирование высказываний учителей наших. Но их вера, мудрость, духовный опыт и благочестивая жизнь не вызовут ни у кого сомнений, а советы их остаются актуальными сейчас и, думаю, в будущем они не потеряют своей актуальности. Я стремилась в этой главе более полно осветить тему правильной молитвы, но поскольку я обычный, грешный человек, то побоялась по этой причине исказить истину, а путеводной нитью для своего изложения выбрала высказывания и наставления тех, кто преодолел тернии, встречающиеся на пути нашем к Богу, к спасению. Как итог наших рассуждений о том, какой должна быть молитва, я не могу не привести здесь очень точного и просто изложенного объяснения, принадлежащего святителю Иоанну Златоусту: «Бог не требует от молящегося красоты речи и искусного сложения слов, но сердечной теплоты и усердия. Если в таком расположении изречет перед Ним благоугодное Ему, то отойдет от Него, все получив… Что я говорю, что здесь не надо заботиться об искусстве в слове? Ибо, если в сердце своем изречешь Ему нужду свою и призовешь Его, как должно, то и в таком случае Он услышит тебя… Вот угодный Богу образ молитвы. Приступив к Богу с трезвенным умом, с душою сокрушенною и потоками слез, не проси ничего житейского – будущего пути, о духовном умоляй, не молись против врагов, ни на кого не держи злопамятства, изгони из души все страсти, сокрушайся о грехах, держи в порядке свое внутреннее, изъявляй готовность на всякую уступчивость и на то, чтобы язык свой обращать лишь на добрые о других речи. Не вмешайся ни в какое дело ни согласием, ни содействием, не имей ничего общего с общим врагом Вселенной, то есть с дьяволом».