Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия

Император Ману придумал специальное слово, чтобы объяснить значение Вед, являющихся священными писаниями, предписывающими людям духовные и мирские действия, которые они должны выполнять. Всем действиям, совершаемым в повседневной жизни, но при этом направляющим людей на путь истины, он дал название видхана. В настоящее время, в период Кали-юги , слово видхана ассоциируется с законодательными органами. Оно означает «устанавливающее законы». Из-за того, что истинное значение этого слова не было осознано, человечество сбилось с пути.

Дхарма – понятие всеобъемлющее, оно охватывает всю Вселенную. Может возникнуть вопрос, какая необходимость распространять идею дхармы , если она присутствует повсеместно. Дело в том, что, несмотря на вездесущность дхармы, она скрыта невежеством и гордыней, подобно огню, скрытому под пеплом, или воде, затянутой болотным илом. Эти поверхностные, наносные элементы необходимо удалить, чтобы истинная сущность дхармы могла быть явлена миру. Дхарма прачар , то есть распространение идеи дхармы , необходимо только для этой цели.

Распространение дхармы в жизни

Распространение дхармы не означает передачу знаний относительно чего-то неизвестного прежде. Основная цель состоит в том, чтобы продемонстрировать ее на практике. Только те, кто сами придерживаются дхармы , имеют право распространять ее. О д харме и сатье не должны рассуждать люди, которые сами не имеют представления о том, что это такое. Только те, кто следуют дхарме и сатье в повседневной жизни, могут осознать их истинную сущность и ценность.

О человеке судят по делам. Если его поступки хороши, то его называют хорошим, если же он поступает дурно, то его считают плохим. Достоинства человека и его дела взаимозависимы. Через действия проявляются внутренние качества, а качества обуславливают действия. Следовательно, необходимо стремиться преобразовывать себя, развивая положительные качества. Свами Рамакришнанада, выступавший ранее, задал вопрос, что хорошего могут извлечь для себя люди, слушающие духовные беседы на протяжении многих лет и долго живущие в ашраме . Все это бесполезно, если не стараться осуществить на деле по крайней мере несколько из полученных наставлений.

Нельзя утверждать, что такие качества, как воздержанность ( кшама ), сострадание ( дайя ), правдивость, способность любить и сочувствовать, присущи какой-то отдельной нации, вероисповеданию или обществу. Это – духовные качества, которые людям необходимо иметь везде и всегда.

Четыре типа чистоты

Среди качеств, которые необходимо развить в себе тому, кто стремится осознать свою Божественную природу, самым главным является всепрощение ( кшама ). Это качество представляет собой особую важность для каждого человека. Это высшее среди достоинств, оно включает в себя честность, праведность, доброжелательность, неспособность причинить вред и все другие добродетели.

Как обрести кшаму ? Для этого необходимо иметь четыре вида чистоты:

1. Дравья сочам – чистоту окружающих предметов.

2. Maнасика сочам – ментальную чистоту.

3. Вак сочам – чистоту в речи.

4. Крийя сочам – чистоту в действиях и телесную чистоту.

Дравья сочам (чистота окружающих предметов): сюда относятся все вещи, используемые человеком, – от одежды, продуктов и кухонных принадлежностей и вплоть до жилых зданий, то есть все предметы, используемые в повседневной жизни, должны быть чистыми.

Maнасика сочам (ментальная чистота): она предусматривает полный отказ от предпочтений и неприязни, возникающих в уме. Злоба и зависть не должны иметь места. Нужно воспитывать в себе великодушие, чтобы отвечать добром на зло и никому ни при каких обстоятельствах не причинять боль. Такое поведение свидетельствует о ментальной чистоте. Современные люди полны злобы и зависти. Они не могут переносить, если другие счастливы или преуспевают, и это – свидетельства грязного, порочного ума. У людей с подобным складом ума развиваются демонические черты. Чтобы быть настоящим человеком, необходимо иметь чистый, незапятнанный ум, способный осознать, что тот же самый Бог пребывает в каждом. Люди должны понять, что чистый дух, обитающий в них самих, и та сила, которая вдохнула в них жизнь, в равной степени присутствуют в каждом человеке. У того, кто способен осознать это, ум свободен от заблуждений.

Нечестивый язык загрязняет ум

Вак сочам (чистота речи) означает, что нужно говорить правду. Речь должна быть мягкой и приятной, не следует позволять себе грубых слов. Нужно избегать и излишней болтливости. Чистота в речи подразумевает неприемлемость лжи, многословия, оскорбительного тона, клеветы и сплетен, а также слов, которые способны причинить боль другим. В наши дни чистоты в речи очень мало. Дурные мысли и непристойные слова стали теперь нормой. Нечестивый язык загрязняет ум и делает людей бесчеловечными.

Шарира сочам (телесная чистота): тело необходимо очищать, выполняя ритуал ачарана (омовение водой с произнесением имен Бога трижды и питья трех ложек воды из ладони).

Когда соблюдены эти четыре вида чистоты, то качество кшама в какой-то мере начинает развиваться.

Не имейте врагов

Однажды, когда Пандавы жили в изгнании в лесу, Бхима и Драупади подошли к Дхармарадже (старшему из братьев Пандавов) и спросили его, как он думает расправиться с их общими врагами Кауравами. Дхармараджа, стараясь их успокоить, с улыбкой отвечал: «У нас нет врагов. Наши собственные качества являются либо нашими друзьями, либо врагами. Нашими противниками могут быть и наши поступки. Мы должны стараться победить этих врагов, проявляющихся в виде дурных мыслей и дурных поступков. Наши негативные чувства отражаются на других и делают их злонамеренными. Пойми, Бхима, у нас нет врагов. Кауравы, которых ты считаешь врагами, ими не являются. Если наши сердца исполнятся добрых чувств, Кауравы станут нашими друзьями и братьями».

А вот другая иллюстрация из Махабхараты. Как-то раз Видура явился к Дхритараштре, отцу Кауравов, и сказал ему: «Дхритараштра! Ты не только слеп физически, но у тебя также отсутствует глаз мудрости. Ты, основываясь на утверждении великих мудрецов, отнесся к пяти братьям Пандавам как к сыновьям Панду. Многие не знали, что они – дети твоего брата Панду. Кроме свидетельства мудрецов, Бхишма, получивший дар Божественного видения, также подтвердил этот факт. Ты принял детей Панду в свою семью и заботился о них. Но твои сыновья не разделяли твоей симпатии к этим детям и не одобряли твое отношение к ним. Твои порочные сыновья чинили Пандавам всевозможные козни и подвергали их тяжелым испытаниям. Из-за твоей неразумной и слепой любви к сыновьям ты допускал все эти бесчинства. Если человек принимает яд, он один умирает. Если в него попадает стрела, то ранен бывает лишь он один. Но когда правитель ведет неправедную политику, то все государство гибнет. Граждане этого государства погибают вместе со своим правителем. Поддаваясь неверным советам и следуя порочным путем, ты ведешь свое царство и свою династию к гибели. Так нельзя!»