Муджи - За пределами Сознания. Прямое постижение истины

Исследуй так.

Спасибо, Муджи.

Пожалуйста.

Муджи, я не могу сконцентрироваться на наблюдении, я легко отвлекаюсь.

Да, тебе было бы легче дойти пешком до Луны, чем исследовать себя.

Моя проблема в том…

Твоя проблема – это не проблема. Мы любим свои проблемы, и существование без проблем для нас невыносимо. Это наши незаконнорожденные дети, требующие непомерного внимания, которое мы им с готовностью уделяем. Может, нам без них скучно? Кто ты без своих проблем? Всю эту суету создает ум. Ты – не ум и не его деятельность.

Как мне остановить ум?

Не останавливай ум, оставь его в покое. Не обращай на него внимания и оставайся Собой.

Ум не дает мне этого сделать.

Я расскажу тебе историю.

Один человек брал уроки вождения и был готов выехать в город. Однажды утром он ехал по шоссе, рядом с ним сидел его инструктор. Вдруг пошел дождь.

Инструктор посоветовал ему включить дворники, но, как только дворники пришли в движение, внимание водителя сосредоточилось только на них, и машину стало бросать из стороны в сторону. Другие участники движения начали сигналить, решив, что водитель пьян!

– А можно выключить дворники? Они меня отвлекают, – спросил ученик.

– Смотри только на дорогу, и дворники не будут отвлекать, – посоветовал инструктор.

– Может, мне перестроиться в правый ряд и сбросить скорость? – спросил водитель.

– Нет, – твердо возразил инструктор, – смотри только на дорогу.

– Не могу! – расстроенно сказал ученик. – Мои глаза сами следят за движением дворников. Можно их выключить?

– Нет. Ты должен научиться водить с включенными дворниками, – настаивал инструктор. – Смотри только на дорогу.

– Но это слишком опасно, я не могу держаться своей полосы! – воскликнул человек.

– Смотри только на дорогу, забудь про дворники.

– Но ведь это очень опасно! Мы попадем в аварию! – закричал водитель.

Другие водители начали возмущаться:

– Убирайся с дороги, ты пьян!

Начался ливень, и инструктор переключил дворники на максимальную скорость:

– Смотри только на дорогу. Расслабься.

Водитель хоть и был очень напуган, но доверился спокойному тону инструктора. Как только ученик сосредоточился на дороге и перестал замечать движение дворников, автомобиль выровнялся.

Так же и с тобой. «Смотри только на дорогу» – значит оставайся сосредоточенным нейтральным наблюдателем и не зацикливайся на своих мыслях, окружающей обстановке и кажущихся проблемах. Будь наблюдателем. Не следуй за потоком ума. Ты – не поток ума. Удерживай внимание в осознанности.

Какой прекрасный пример!

Водитель научился сосредотачивать свое внимание не благодаря какой-то технике, повторению мантр, практике йоги или медитации. Он просто доверился совету своего учителя, применил его на практике и в результате достиг концентрации внимания. Поначалу доверие, усилие и милость помогают удерживать внимание обращенным к истинному Я.

Попробуй поступать так же.

В каком бы направлении ты ни шел, стрелка компаса всегда указывает на север.

То же самое должно происходить и с тобой.

Что бы ты ни делал, куда бы ты ни шел, пусть твой ум пребывает в твоем Сердце.

Кто или что я такое?

Не прикасайся к «я», и поймешь.

[Тишина]

Что сейчас происходит?

Ощущается беспокойство и попытка посмотреть на это со стороны.

Что пытается посмотреть на это со стороны? Не трогай мысль о наблюдении со стороны, останься там, где ты есть. Будь нейтрален. Так значит, есть беспокойство. Что именно беспокоится и тревожится?

Мой ум.

Что наблюдает за беспокойным умом? Оно беспокоится?

Нет.

То, в чем виден ум и его содержимое, – можно ли увидеть это? Можно ли это описать, осязать, уловить?

Нет. У него нет качеств.

А ты – тот, кто это знает, – где находишься ты? Что ты такое?

Я не отделен от этого. Я не могу назвать или описать то, что вижу. Когда я пытаюсь говорить об этом, слова снова уводят меня в ум.

На самом деле это не так. Это распространенный миф, и вера в него является причиной множества бед. Поистине, ничто не уводит тебя от того, кто ты есть на самом деле. Что уходит, так это твое внимание. Но ты можешь наблюдать за движением внимания, и поэтому ты сам вниманием не являешься – ты остаешься позади него как сама осознанность. Загляни вглубь этой осознанности, и твое представление о себе исчезнет, а с ним – и мысль о том, что что-то отвлекает тебя от себя самого. Что тогда наблюдает уход и возвращение?

Это невозможно познать умом. Это уже не просто какое-то качество, оно за пределами качеств.

Ты прав в том, что это невозможно познать. Ты можешь только быть этим. Тогда не будет разницы между «знать это» и «быть этим». Разве тебе нужно прилагать усилие, чтобы оставаться здесь? Существуешь ли некий осязаемый ты , который может уйти и вернуться?

Под непрерывным потоком ощущений, в котором находится и ум, и чувство «я», остается только это. Мудрецы называют это единственной реальностью – Тем , что Есть . Это также можно назвать сущностью Будды, в которой нет Будды .

[Тишина]

Ну и что тут еще исследовать? Исследование необходимо только тогда, когда появляется и начинает раздуваться чувство «я», когда отстраненное и тихое наблюдение затмевается или одолевается сильным личностным отождествлением с нереальностью. Если это случилось, сразу же выясни, на кого влияет эта игра и кто в ней участвует. Кто страдает? Сохраняй спокойствие, обратись вовнутрь и найди того, кто страдает. Он реален? Ощутим? Можно ли на нем сосредоточиться?

По мере того как вопрос будет «вгрызаться», словно пиранья, наблюдай за тенденцией впадать в сонливость или за тем, как внимание внезапно начнет отвлекаться на какие-то пустяки. Это обычная реакция, форма избегания, порожденная эго; оно как бы бросает камни в кусты, чтобы увести тебя со следа и отвлечь внимание. Не упускай из виду своей задачи и не прекращай исследования! Сосредоточь внимание на поиске того, кто страдает. Так ты увидишь, что этого страдающего попросту не существует. Страдающим кажется только твое представление о себе. Что обнаруживает это?

И в этот момент становится ясно, что существует просто обнаружение, но нет того, кто обнаруживает. Недостаточно верить этим словам. Ты должен пережить это на собственном опыте. Только в этом случае хватка эго ослабевает и чары заблуждения рушатся. Одно только истинное Я сияет в теле как «Я есть». В каждом из нас оно отражается как грань бесконечно многогранного бриллианта, а за каждой гранью сверкает весь бриллиант. Это простое знание открывается тому, кто с помощью самоисследования или полной отдачи себя воле Всевышнего увидел нереальность эго-ума.