В. Южин - Реинкарнация – странствия души

Талий (VI в. до нашей эры) думал, что это вода; Анаксимен (около 500 года до нашей эры) называл воздух; Гераклит говорил, что это огонь и что мир претерпевает непрерывное преобразование от которого душа, смешанная из четырех элементов, не освобождена. Только чистая душа, сопротивляясь преобразованию в воду, могла бы надеяться присоединиться к космическому огню. Парменид сказал, что душа – это лишь одно существо, вечное, неделимое и однородное, и что доктрина непрерывного преобразования Гераклита является результатом сенсорного обмана; разум по природе схож с телом. Эмпедокл аналогично учил, что основная постоянная – материя, а не мигрирующая душа.

Анаксагор (ок. 500–432.гг. до н. э.) сказал, что все живые существа обладают разумом – самостоятельным элементом, присутствующим в различных степенях во всех проявлениях жизни, и что в смерти душа погашена, иначе как может происходить независимое выживание душ, если все оживляемые существа происходят от одного Разума?

Демокрит (род. ок. 460 года до н. э.) сказал, что душа и разум состоят из одного и того же атомного вещества.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) определяет душу как «форму» тела, неотделимую от него и вместе с ним погибающую; в то же время Эпикур (342–270 годы до нашей эры) рассматривал тело и душу как взаимозависимые – «Одно не может существовать без другого».

Таким образом, основные позиции спора в основном проявляющиеся сегодня – мистическая (душа первична: тело вторично) против материальной (наоборот) – были установлены греками в дохристианское время. Наше отношение к нормальному или паранормальному остается под влиянием этого наследия.

У древних римлян душа считалась состоящей из трех компонентов – manes, anima (или spiritus) и umbra. При этом после смерти человека manes уходила в преисподнюю, anima возносилась на небо, a umbra оставалась в гробнице.

У древних кельтов вера в бессмертие и перерождение души была безусловной. «Валерий Максим (начало 1 в. н.э) пишет о старом обычае галлов давать друг другу в долг с тем, чтобы отдать его в другом мире, настолько они убеждены, что души бессмертны. «Я назвал бы их глупыми, если бы они, носящие штаны, не полагали того же, во что верил одетый в хитон Пифагор».

Аммиан Марцеллин, опирающийся на Тимагена, писавшего, вероятно, в I в. до н. э., также утверждает, что друиды разделяли доктрину Пифагора и говорит об объединениях друидов, сравнивая их с содружествами философов-пифагорейцев.

Очень важным автором для нас является Гай Юлий Цезарь. В «Записках о галльской войне», являющихся ценнейшим источником кельтской этнографии, Цезарь так описывает учение друидов: «Между прочим друи-ды стараются вселить убеждение, что души не подлежат разрушению, а по смерти одного существа переходят в другое; цель этого учения – внушить презрение к смерти и сделать храбрее. Кроме того они много рассуждают о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе вещей, о силе и могуществе богов бессмертных…».

Помпоний Мела (cер. I века н. э.) пишет о галлах очень похоже на Цезаря и, вероятно, опираясь на него: «У них есть также ораторское искусство и учителя мудрости, друиды, которые заявляют, что знают величину и форму земли и мира, движение небес и звезд и волю богов… Одно из того, чему они учат, стало широко известно, дабы они были смелее на войне: а именно, что души вечны, и для душ умерших есть иная жизнь».

Марк Анней Лукан в поэме «Фарсалия» также затрагивает учение друидов, основным источником его при этом являются, вероятно, все те же «Записки о галльской войне»:

Таким образом, несмотря на разделение души на составные части, несмотря на перу в путешествие души в состоянии сна, в то, что души великих философов порой переселяются, греки и римляне вовсе не исповедовали метемпсихоза, а даже над ним посмеивались. Так, в диалоге древнегреческого сатирика Лукиана (ок. 120–180 гг. н. э.) «Сновидение, или Петух» остроумной критике подвергается мистическая философия пифагореизма. Эта блестящая сатира представляет собой диалог между бедняком Микиллом и его петухом, в которого вселился дух Пифагора. Именно петух и рассказывает обо всей упомянутой выше чудесной череде превращений Пифагора в коня, галку, лягушку и т. д. Так, например, Микилл спрашивает своего чудесного петуха, бывшего некогда Пифагором, а еще раньше – троянским воином: «Расскажи мне сперва о том, что происходило в Илионе. Так все это и было, как повествует Гомер?» На что петух отвечает: «Откуда же он мог знать, Микилл, когда во время этих событий он был верблюдом в Бактрии?»

Вера в прежние существования не подразумевает реинкарнацию, но утверждает лишь, что душа человека или кого-либо иного существовала до его рождения на Земле. Как таковую ее можно найти не только в теософии, но в учениях ранних отцов церкви, как, например, Оригена, который в III веке н. э. утверждал, что человеческая душа предварительно существует в духовном мире и лишь потом начинает ряд реинкарнаций на Земле. Ориген писал: «Из-за своей склонности ко злу некоторые души… входят в тела, поначалу человеческие; затем, за неразумные страсти, прожив отпущенный им срок человеческой жизни, они превращаются в животных, с уровня которых деградируют до уровня… растений. Из этого состояния, через те же стадии, они поднимаются, и им возвращают их место в раю».

Хотя Библия не признает реинкарнацию открыто, тем не менее, существует множество древних иудео-христианских писаний, сведения из которых не упоминаются в Библии. Например, существование чистилища признают все католики и многие англикане, но в Библии нет ни одного прямого упоминания о нем. А такой хорошо известный пример христианской догмы, как святая Троица, не имеет подтверждения в том виде, в каком оно было сформулировано церковью, и о ней упоминается лишь в весьма позднем добавлении к Библии – Первом послании Иоанна (1 Ин 5:7).

Если внимательно исследовать Библию, то можно обнаружить немало мест, которые можно толковать как свидетельство о реинкарнации. Например, имеется пророчество о том, что пророк Илия родится вновь в образе Иоанна Крестителя.