В. Южин - Реинкарнация – странствия души

В самой Библии много указаний на то, что Христос и его ученики знали о принципе реинкарнации. Однажды ученики попросили Иисуса объяснить им смысл ветхозаветного пророчества о том, что Илия снова появится на земле. В Евангелии от Матфея мы читаем: «Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его… Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе». Иначе говоря, Иисус провозгласил, что обезглавленный Иродом Иоанн Креститель был реинкарнацией пророка Илии. В другом месте описывается встреча Иисуса и его учеников с человеком, который был слеп от рождения. Ученики спросили Иисуса: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Иисус отвечал, что независимо от того, кто согрешил, это была возможность явить дело Божие. Затем он исцелил этого человека. Если допустить, что этот человек родился слепым в наказание за свой собственный грех, он должен был бы совершить его до своего рождения, т. е. в предыдущей жизни. И этого Иисус не оспаривал.

Многие исследователи Библии считают, что учение о переселении душ древнее, чем «Апокалипсис», и что оно входило в так называемую «доцензурную» Библию. Сейчас на первый план выдвигается концепция, согласно которой христианство признавало закон реинкарнации с самого начала своего существования вплоть до II Константинопольского Собора (553 г н. э.), когда церковные власти под влиянием политических амбиций императора Юстиниана изъяли это учение.

Нынче христианство, говоря о спасении души, вовсе не подразумевает ее переселения или совершенствования. Максимум, что возможно сделать для души другого (умершего) человека – это напутствовать ее, отпустить грехи или помолиться за нее. С этим связан широкий спектр легенд о привидениях.

Мы можем сколько угодно восхищаться могуществом человеческого разума, но нельзя не признать, что основное достоинство человека заключено все же в его нелогичности. Казалось бы, что, придя в этот мир нагим, босым и незащищенным, человек должен прежде всего устремиться к материальным благам, однако он отчего-то начинает изучать эфемерные духовные материи. Рассуждая логично, первыми науками на земле должны были стать медицина (поскольку человек имеет свойство болеть), сексология (поскольку от продления рода зависит благополучие племени), агрономия и метеорология (ибо от этого зависит урожай, а следовательно, и жизнь). Увы, вместо этого человек стал изучать высшие сферы потустороннего бытия и движение небесных сфер.

И предпочтение при этом отдавалось каббале, как науке наименее практичной. Хотя многое зависит от того, как на нее поглядеть. Каббалисты, например, уверены, что их наука – наиболее практичная из всех мыслимых наук, поскольку дает ответ на вопрос: «В чем смысл жизни?»

С их точки зрения, основной причиной, побуждающей человека к изменениям и поискам ответов, является желание получить наслаждение и избежать страданий. С этой точки зрения мы похожи на всех животных. Корова, лягушка и рыба, каждый по-своему, тоже стремятся получить как можно больше удовольствия и как можно меньше страдать. Законы природы, жизненный опыт, образ жизни живых существ учат нас, что нет разумного способа абсолютно избавиться от страданий. В лучшем случае можно согласиться принять их как необходимое зло.

Вопрос о цели, смысле жизни добавляет к повседневным человеческим страданиям дополнительное, глобальное «а для чего я страдаю вообще?» Вопрос о смысле жизни не дает нам ощутить удовлетворение, даже когда какое-нибудь одно из наших повседневных желаний временно исполняется.

Вот что пишет о каббале видный оккультист Элифас Леви.

«Все религии сохранили воспоминание о незамысловатой книге, написанной в образах мудрецами первых веков. Ее упрощенные и позже введенные во всеобщее употребление символы составили буквы человеческого письма, дали слову его отличительные признаки и оккультной философии – ее таинственные знаки и пантакли. Эта книга, приписываемая евреями Еноху, седьмому учителю мира после Адама, египтянами – Гермесу Трисмегисту, греками – Кадму, основателю святого города, была символическим сокращением примитивного предания, позже названного «каббалой» – еврейским словом, эквивалентным преданию. Все это предание основано на единственном догмате магии: видимое – для нас пропорциональная мера невидимого. Древние, заметив, что и в физике равновесие является универсальным законом и результатом кажущейся противоположности двух сил, от равновесия физического заключили к равновесию метафизическому, и провозгласили, что в Боге, т. е. в живой и деятельной первопричине, необходимо признать два необходимых друг другу свойства: устойчивость и движение, необходимость и свободу, рациональный порядок и свободу воли, справедливость и любовь, а, следовательно, также строгость и милосердие; два эти атрибута еврейские каббалисты до некоторой степени олицетворяют под названием Гебуры (Geburah) и Хезеда (Chesed).

Над Гебурой и Хезедом расположена верховная корона – уравновешивающая сила, принцип мира или уравновешенного царства; корона эта обозначена именем Малькут в тайном и каббалистическом стихе молитвы Господней.

Но Гебура и Хезед, поддерживаемые в равновесии вверху короной и внизу царством, – два принципа, которые можно рассматривать либо абстрактно, либо в их реализации. Абстрактные или идеализированные, они получают высшее название: «Хокма» (Chocmah) – мудрость – и «Бина» (Binah) – разум. Осуществленные, они называются устойчивостью и прогрессом, т. е. вечностью и победой: «Год» (Hod) и «Нетца» (Netzah).

Такова, по учению каббалы, основа всех религий и наук, первая и неизменная идея всего существующего – тройной треугольник и круг, идея тройного, объясненная помноженным само на себя равновесием, в области идеала и осуществление этой идеи в формах. Древние соединяли главные понятия этой простой и грандиозной теологии с понятием о числах и следующим образом определяли все числа примитивной декады.

«Кетер» (Keter). Корона – уравновешивающая сила.

«Хохма» (Chochmah). Мудрость, уравновешенная в своем неизменном устройстве инициативой разума.

«Бина» (Binah). Деятельный разум, уравновешенный мудростью.

«Хезед» (Chesed). Милосердие – вторая концепция мудрости – всегда благосклонное, так как оно сильно.

«Гебура» (Geburah). Строгость, неизбежное существование которой обусловливается мудростью и добротой. Терпеть зло – значит препятствовать добру.

«Тиферет» (Tiphereth). Красота – лучезарная концепция равновесия в формах, переход от короны к царству, принцип, посредник между Творцом и твореньем. (Какое поразительно прекрасное понятие о поэзии и ее первосвященстве находим мы здесь!).