Михаил Роттер - Чань-Ми-Гун Цигун

Часто работают также с точками «клокочущий родник», (Юн-Цюань) в центре стопы и «творец труда» (Лао-Гун) в центре ладони.

На самом деле таких точек много (часто даже их названия, используемые в Цигун, отличаются от тех, которые приняты в медицине), здесь приведены только некоторые из них.

Длительное сосредоточение на точке вызывает в ней определенные изменения. Таким образом, реализуется принцип: «Мысль – посол Ци. Куда достигает мысль, туда достигает Ци».

• Заниматься следует только под руководством настоящего учителя. Иначе могут появиться нежелательные отклонения.

• Упражнения лучше выполнять на ровной поверхности в чистом, тихом, затемненном и хорошо проветриваемом помещении.

• Для занятий рекомендуется свободная одежда, обувь без каблуков. Следует снять очки и часы.

• Полезно выработать привычку заниматься в одно и то же время. Наиболее подходящее время для занятий: днем с 11.00 до 13.00 и ночью с 23.00 до 1.00 (это так называемое время перехода Ян в Инь и наоборот). Также хорошее время для первого занятия с 7 до 9 часов утра (на рассвете Ци самая чистая), а для второго – непосредственно перед сном. Но вообще можно заниматься в любое время.

• Хорошо, если ученик практикует два раза в день, часа по два.

• Наилучшее направление во время занятий для мужчин: лицом на север, для женщин – на юг.

• Во время занятий не нужно слишком радоваться, когда очень красиво и приятно, и не следует пугаться, когда становится страшно. Например, может привидеться очень красивый или, наоборот, дикий и страшный пейзаж. И к тому и к другому нужно относиться спокойно, просто как к фантазиям Цигун. Не нужно особенно сосредоточиваться на чувстве Ци, когда оно появится. Не следует ему мешать, но и не нужно особенно обращать внимание.

• Свои переживания полезно записывать и рассказывать о них наставнику.

• Если появятся особые способности, не нужно никому рассказывать о них кроме учителя (в особых случаях, при необходимости, можно поделиться с другими практикующими). Нужно их спокойно и не торопясь изучать и развивать.

• Все время помнить о занятиях, ни секунду не забывать о них: «Думать об этом, находиться в этом, постоянно осознавать»; «В движении, стоя, сидя и лежа не покидать этого». Как вода точит камень, так и мастерство совершенствуется по капле.

• Не страшиться и не рассуждать, не бояться помех. Надо верить в Цигун, настойчиво заниматься, укреплять физическое состояние, не успокаиваться до полной победы над болезнями.

• Практиковать, когда человек очень устал (после тяжелой работы перед началом занятия нужно отдохнуть), в плохом расположении духа, сильно расстроен, голоден или, наоборот, только что плотно поел, после употребления алкоголя.

• Заниматься во время грозы (удар грома может сильно напугать человека, находящегося в состоянии Цигун).

• Заниматься в темном сыром помещении.

• Заниматься на сквозняке.

• Заниматься в мокрой (в т. ч. от пота) одежде и/или обуви.

• Выходить мокрым на ветер.

• Обсыхать мокрым (например, после выхода из моря) на солнце.

• Мыться холодной водой, будучи распаренным (теплой – можно).

• Надевать горячую одежду (которая долго лежала насолнце).

• Спать при включенном свете.

• Во время занятий Ян-Ци будет возрастать, а вместе с ней будет возрастать и потенция. В этом случае не желательно злоупотреблять половой жизнью. Кроме того, по традиции не рекомендуется заниматься сексом 100 дней с момента начала занятий. Это так называемое время закладки фундамента.

• Заниматься сексом с 23.00 до 1.00.

В наиболее общей форме суть большей части этих рекомендаций может быть сформулирована примерно так: заниматься так, чтобы это было удобно (сухо, тепло, спокойно и пр.) и все действия были как можно более естественными и не причиняли никаких неудобств (жара, холод, шум, сырость и пр.).

Все это позволяет не отвлекаться от занятий, делать их более продуктивными и безопасными, быстрее входить в состояние Цигун.

Кроме этих достаточно простых и ясных рекомендаций приведем еще несколько традиционных определений. Несмотря на свою кажущуюся фрагментарность, неконкретность и расплывчатость, эти высказывания воплощают мудрость поколений мастеров Цигун и являются рекомендациями для определенных этапов практики.

Вот они:

1. «Чтобы обрести Ци и иметь результаты, надо иметь правильное учение и приложить усилия».

2. «Вращение колеса учения». Означает, что внутренняя Ци направляется умом по нужному пути, подчиняясь при этом обязательным законам. Также имеется в виду круговорот энергии между человеком и космосом.

3. «Во внутреннем главное – покой, а во внешнем – движение». «Покой помогает порождать и питать, движение помогает выращивать и укреплять». Для практики Чань-Ми-Гун внутреннее – это тело и органы, внешнее – это Вселенная.

4. Достижение внутреннего покоя в Чань-Ми-Гун требует расслабления, которое, начинаясь с центра мудрости и тайного места, распространяется на все тело. Далее внутренний покой переходит во внешнее движение (от позвоночника ко всему телу и далее до безграничности Вселенной). Потом через легкое, мягкое, медленное округлое движение происходит возврат к покою. Таким образом достигается сочетание внешнего и внутреннего, приведение их в гармонию.

5. Состояние Цигун. Это особое, измененное состояние сознания (не бодрствование и не сон), полезное для тела и ума. Мастер Фэн уподобляет это сну ребенка, который, однажды заснув, спит, не обращая внимания на происходящее вокруг (дети именно потому так хорошо спят, что у них мало мыслей).

6. «Сознание собрано в одном месте и не рассеивается». Иначе говоря, это степень глубины сосредоточения. Иногда указывает на уровень подготовки ума.

7. «Долго поддерживая Ци в Ци, закалишь алмазное тело». В Чань-Ми-Гун в практике «Соединение Инь и Ян» есть упражнение «Ци в Ци», которое требует движения Ци между макушкой и тайным местом. Практикуя прилежно этот метод, можно закалить крепкое и здоровое тело.

8. «Истинный человек дышит пятками». Слова «истинный человек» указывают на овладевшего Цигун. Дыхание, доходящее до самых пяток, представляет собой образ, отражающий длительность и глубину дыхания, проникновение энергии по всему телу.

9. «Задернуть занавески». В даосской практике это означает, что нужно слегка прикрыть глаза, так, чтобы через полуприкрытые веки свет мог проникать внутрь. При этом внутренним взором можно смотреть внутрь тела (на позвоночник, костный мозг во всем теле, в низ живота…) или вдаль (созерцать корень Земли или Неба…).