Йог Рамчаракака - Джнани Йога. Философия

Конечно, мы ничего не знаем о реальной природе Абсолюта, потому что это выходит за рамки всего опыта человечества, и человек неспособен измерить Бесконечность. Спиноза был прав, когда сказал:

«Чтобы объяснить Бога, нужно отречься от него»

Ибо любая попытка определения является попыткой ограничить, сделать Бесконечное конечным. Объяснить что-либо – означает идентифицировать его с чем-то ещё – а с чем же мы можем идентифицировать Бесконечность? Абсолют нельзя описать в терминах Относительности. Он не Нечто, хотя содержит в себе Реальность, лежащую в основе всего. Нельзя наделить какими-то качествами любую из его отдельных частей, потому что это – Всё. Это всё, что на самом деле существует.

Он вне Материи, Силы и Разума, – в том виде, как мы их знаем. И тем не менее, все эти вещи исходят из него и должны заключаться в его природе, так как проявления должны заключаться в проявляющем. Никакая река не может подняться выше своего источника, и действие не может быть больше причины. Нельзя создать нечто из ничего.

Но это трудно для человеческого ума – понять что-то, что находится за пределами его опыта. Многие философы считают это и вовсе невозможным, и поэтому мы вынуждены думать об Абсолюте в понятиях и терминах его высшего проявления. Мы ставим разум выше Материи или Энергии, поэтому имеем право использовать понятия Разума, говоря об Абсолюте, так что мы будем пытаться думать о Бесконечном Разуме, чьи силы и способности возросли до бесконечных высот – Разуме, который Герберт Спенсер называл:

«Формой бытия, настолько превосходящей интеллект и волю, насколько последние превосходят простые механические движения».

Несмотря на известную всем оккультистам правду о том, что наиболее ценные сведения об Абсолюте нам даёт наше Я, которое лежит выше интеллекта, мы считаем необходимым рассмотреть сообщения интеллекта с информацией о Едином.

Интеллект развивался в нас для того, чтобы мы могли пользоваться им – рассуждать, взвешивать, мыслить и это обязывает нас использовать его. Заставляя его работать в этом направлении, мы не только укрепляем и развиваем его, но и получаем с его помощью сведения, недоступные нам другим путём. Кроме того, такое использование интеллекта помогает нам открывать ошибки и заблуждения, вкравшиеся в наш ум вместе со взглядами и догмами других людей. По выражению Канта:

«Главная и, пожалуй, и единственная роль философии чистого разума – отрицательная. Она не есть орудие расширения, а только дисциплина для ограничения. Она не раскроет истины. Её скромная функция – предохранять от ошибок».

Давайте же прислушиваться к сигналам интеллекта, равно как и к более высоким сферам мыслительного процесса.

Одно из первых сообщений интеллекта об Абсолюте говорит нам, что Абсолют, должно быть, существовал всегда и должен далее существовать вечно. Этот вывод неизбежен независимо от точки зрения – материалистов, философов, оккультистов или теологов. Абсолют не мог возникнуть из пустоты, а вне его не было никакого другого источника, из которого бы он мог произойти. Точно так же нет никакой внешней силы, которая могла бы прекратить его существование. Мы не можем представить себе смерть Бесконечной или Абсолютной. То есть, Абсолют должен быть вечным – так говорит нам интеллект.

Идея Вечности практически непостижима для человеческого ума, хотя он вынужден верить, что она – свойство Абсолюта. Затруднение возникает из-за того, что интеллект рассматривает всё сквозь призму времени, причины и следствия. Но всё это – только феномены или проявления относительного мира, и им нет места в Абсолютном или Реальном. Давайте посмотрим, можем ли мы понять это.

Обдумывая это, мы понимаем, что единственная причина, по которой вы не можете представить или вообразить Беспричинную Причину, заключается в том, что всё, что вы испытывали в этом относительном мире чувств, имело свою причину, от которой и возникало. Вы всюду видели причины и следствия в действии, и Ваш интеллект совершенно естественно принял как данность, что ни одна вещь не может появиться без источника – нет ничего, что не имело бы предшествующей причины. И здесь интеллект совершенно прав, пока речь идёт о вещах. Все вещи относительны, и потому имеют свою причину. Но за этими вещами, зависящими от причин, лежит то, что является Причиной всех вещей и что, не будучи само вещью, не могло быть порождено чем-нибудь другим, или явиться следствием какой бы то ни было причины.

Ваш ум спотыкается, когда Вы пытаетесь представить себе то, что не имеет никакой причины. В чувственном мире Вашему опыту незнакомы такие вещи, и он не может сформировать представление о них. Это вне вашего опыта, и Вы не можете создать соответствующей умственной картины. Тем не менее, Ваш разум вынужден верить в то, что была какая-то Основа, не имевшая причины. Это трудная задача для интеллекта, но со временем он начинает видеть, в чём заключается трудность, и перестаёт противопоставлять возражения голосу, идущему из высших слоёв нашего Я.

Аналогичные трудности испытывает интеллект, Пытаясь осмыслить Вечное – то, что выше Времени и вне Времени. Мы повсюду встречаем Время в действии и принимаем как должное, что время – есть реальность, нечто фактически существующее. Но это – ошибка чувств. Времени, как реальности, не существует. Оно существует только в нашем сознании. Оно – лишь форма восприятия, посредством которой мы выражаем сознание происходящей перемены вещей.

Мы не можем думать о Времени иначе, как в связи с постоянными переменами, происходящими с вещами и отмечаемыми нашим сознанием – независимо от того, происходит ли эта перемена в вещах внешнего мира или проносится в наших мыслях. День – это простое осознание движения солнца. Час или минута – только часть дня, или осознание движения часовой стрелки по циферблату. Простое осознание вещей – символы происходящей в них перемены. В мире, где с вещами не происходили бы перемены, не было бы и такого понятия, как Время. Время – изобретение разума. Так утверждает интеллект.

Кроме чисто абстрактных рассуждений о Времени, мы и в повседневной жизни наблюдаем массу примеров, подтверждающих его относительность. Все мы знаем, что когда мы поглощены чем-то интересным, время бежит быстро, и наоборот – когда нам скучно, время тянется самым бесстыдным образом. Когда мы испытываем счастье – время летит со скоростью метеора, тогда как в несчастье оно словно ползёт как черепаха.

Когда мы заинтересованы или счастливы, наше внимание в значительной степени отвлечено от перемен, происходящих в вещах – именно потому мы и не всматриваемся в них. Когда же мы несчастливы или скучаем, мы замечаем в вещах все детали и их перемены, и тогда время кажется нам бесконечно длинным.