Садхгуру - Размышления мистика. Ответы на все вопросы

Был один йог по имени Свами Нитьянанда. Он сидел в лесу в состоянии блаженства, но если люди приближались к нему, он бросался в них камнями. Он ни разу ни в кого не попал, однако выглядел при этом как сумасшедший, и его прозвали безумным камнеметателем. Лишь намного позже люди стали понимать, что он ни разу не причинил никому боли. Бросая камни, он целился так, чтобы промахиваться. Он просто не хотел, чтобы вокруг были люди. Он знал: если они придут, то станут просить его о чем-то, и, поскольку его энергии находились на особом уровне, естественно, начались бы чудеса. Тогда вокруг него собралась бы толпа и испортила ему жизнь. Вот почему он бросался камнями.

Если вы оцениваете человека по его поведению, по его словам или поступкам, то вы обязательно придете к неправильному выводу, к ошибочному суждению. Если бы вы знали Садхгуру Шри Брахму! Иногда он даже дрался. Если кто-то приходил и говорил ему глупости, он мог просто стукнуть. Но он так обращался с людьми не из высокомерия, не от ненависти и не от гнева. Теперь он так не поступает. (Смеется.) Он перестал это делать не потому что он стал более просветленным или менее просветленным, – просто он стал немного умнее в отношениях с миром.

Итак, ваши действия – это всего лишь вопрос ваших склонностей, интеллекта, характера и прочего; они не связаны с вашей духовностью. Если кто-то ведет себя бессмысленно и всегда говорит о духовности, вы уже знаете, в чем дело. Для него духовность – это очередное чудачество. Иногда вы говорите: «Я открыт». Но посмотрите, что за открытость вы имеете в виду. Возможно, она означает: «Я готов идти куда угодно». Желание идти куда угодно – это хорошо; в чем-то это действительно открытость. Но настоящая открытость – это готовность проделать весь путь до конца, куда бы вы ни отправились. Если вы скажете: «Куда бы я ни шел, я готов пройти весь путь», – такая открытость принесет больше плодов, чем утверждение «я готов идти куда угодно».

Теперь ты увидишь ненужность твоего второго вопроса: «Если духовность означает постоянный поиск, то зачем мне гуру?» Допустим, все, к чему ты стремишься, – это добраться до Кедарнатха. Кто-то ведет машину, и дороги туда уже проложены. Если бы ты пришел один и не было бы никаких дорожных знаков, ты наверняка вздохнул бы: «Как же так? Почему же у меня нет карты, по которой я мог бы найти верный путь?» На каком-то уровне гуру – это всего лишь карта. Живая карта. Если ты умеешь читать карту, ты найдешь дорогу и доберешься до места назначения. Гуру также может быть водителем автобуса. Ты сидишь и дремлешь, а он везет тебя в Кедарнатх. Но если пассажир не доверяет водителю автобуса, то он не сможет спокойно уснуть. Если на каждом повороте ты думаешь: «Этот человек убьет меня! Он вот-вот съедет с дороги! Он решил меня уничтожить!», то поездка в этом автобусе сведет тебя с ума. Мы говорим о доверии не потому, что в нем нуждается гуру; просто отсутствие доверия ведет к безумию.

Доверие нужно не только для того, чтобы сидеть в автобусе или идти по духовному пути. Без него не прожить на этой планете. Вы часто доверяете бессознательно. Например, сидите в автобусе, который представляет собой всего лишь кучу гаек, болтов и кусков металла. Посмотрите, как вы едете через горы. Вы бессознательно доверяете этому транспортному средству. Разве это не так? Вы доверили свою жизнь этой машине – куче металла, гаек, болтов, резины и проводов. Вы сделали это неосознанно. Возникни то же самое доверие сознательно, оно произвело бы в вашей жизни чудесные изменения. Когда мы говорим о доверии, мы не имеем в виду ничего нового. Чтобы здесь находиться, чтобы вдыхать и выдыхать, необходимо доверие, не так ли? Ваше доверие бессознательно. Единственное, о чем я вас прошу, – привнести в него немного осознанности. Это не ново. Жизнь подразумевает доверие, иначе никто не смог бы здесь существовать.

Так что, если вы можете нарисовать свою карту, если можете управлять собственным автобусом, это замечательно. Но если вы идете по неизведанным краям без карты, на поиск нужного места может уйти целая жизнь. Если же вы идете с картой, вы легко его отыщете. И если вашим автобусом управляет хороший водитель – вы тоже легко доберетесь куда нужно; вот в чем разница. Дело не в том, что невозможно сделать это самостоятельно, – все возможно. Вопрос лишь в том, сколько времени это займет.

Вступив на путь поиска, вскоре вы прибываете в точку, где вам хочется руководства и благодати со стороны Того, кто знает, Того, кто прошел через эту неизведанную, но неизбежную метаморфозу. Блаженны те, кто его ищет, и еще более блаженны те, кто его находит.

Однако сегодня уже невозможно просто сидеть у ног учителя и получать его благословение; эти отношения неоднократно опозорили разного рода самозванцы и шарлатаны, а также собственная запутанность людей.

Традиция «Гуру шишья парампара» освящает отношения учителя и ученика как вечные и самые сакральные из всех отношений. В прошлой жизни Садхгуру сам был одиноким искателем и отказывался кланяться перед любым человеком, а теперь он играет роль Учителя – Того, кто знает.

Развеивая опасения и слухи о несвободе и эксплуатации, Садхгуру отвечает на вопросы, имеющие первостепенное значение для ищущего. Как выбрать моего гуру? Нужен ли гуру? Как лучше всего строить отношения с гуру? Если в нынешней жизни я этого не сделаю, заметит ли он меня в следующей?

Пребывая в безопасности под крылами Того, кто знает, искатель наслаждается удобством и пространством для того, чтобы заглядывать в себя и исследовать все сущее, – с такой безрассудной энергией, которой позавидовал бы сам Творец.

Искатель:Как и многие люди вокруг, я ищу конечную истину и правильного наставника на пути к ней. Садхгуру, можешь ли ты рассказать нам, как человек находит своего гуру?

Садхгуру:Если вы действительно искатель истины, истина не может скрыться от вас. Вы существуете на лоне истины. Большинство людей, которые претендуют на то, чтобы называться искателями, стремятся лишь к безопасности, утешению или исполнению своих желаний. Их жизнь – всего лишь выражение жадности и страха. Видите ли вы, что многие люди в мире бесстыдно утверждают, что боятся Бога? Они не любят Бога, они боятся Бога. Если вы не полюбили творение, как вы можете любить Творца? Иисус сказал: «Возлюби ближнего своего». Бога любить несложно, поскольку Он ничего от вас не требует; однако любовь к ближнему подчас стоит нам жизни. Это вызов. Для этого требуется большая отвага. «Возлюби ближнего своего» – очень хороший способ нарушить вашу иллюзию любви к тому, кто пребывает на небесах.