Миямото Саген - Дзэн от А до Я

Алан Уотс (1916–1973), 15-летний британский подросток, буквально зачитывался книгами Судзуки. Даже в таком нежном возрасте этот мальчик был просто одержим идеями духовного роста и развития. Считая суровое англиканское воспитание скучным, закостенелым и даже глупым, Уотс «искал убежища» в Буддизме, и в свои двадцать с небольшим уже издавал «Буддизм в Англии», первый буддистский журнал в Великобритании. Уотс познакомился с Судзуки на Международном конгрессе по вопросам вероисповедания в 1936 году и, будучи просто очарованным его бесконечными мондо (сказками Дзэн), начал свою дружбу с этим мастером, которая, к слову сказать, растянулась на всю жизнь.

Уотс начал публиковать свои собственные интерпретации Дзэн, делая упор на его освобождающие, иконоборческие аспекты и несколько ослабляя непосредственную связь с Буддизмом как форме вероисповедания, основанной на сидячей медитации (дзадзэн). В своей самой известной книге «Путь Дзэн», прочитанной многими поколениями последователей данного учения, он утверждает, что за всю свою жизнь так никогда и не обнаружил ни единой ссылки на прямую связь этого очень важного в Буддизме аспекта практики с самой практикой Дзэн. Нет необходимости говорить о том, что когда в конце сороковых – начале пятидесятых годов прошлого столетия во время оккупации Японии, первое новое поколение американцев, охваченных идеями Дзэн, получило возможность на собственном опыте познакомиться с этим учением и попасть в самые что ни на есть настоящие храмы, оно было буквально поражено наповал видом практикующих монахов Дзэн, сидящих в позе для медитации, распевающих мантры, жгущих палочки фимиама и кланяющихся статуе Будды. Судзуки и Уотс подготовили их для чего-то более интеллектуального и нерелигиозного.

Тем временем в Европе и США, появилось новое поколение послевоенных поэтов и исследователей, которые открыли для себя Буддизм и основным источником информации которых были книги все тех же Уотса и Судзуки. Однажды молодой человек по имени Джек Керауак открыл биографию Будды (чистейшей воды случайность), и его взгляд упал на фразу «спокойствие по ту сторону веры». Спустя некоторое время он уже во всю медитировал и распространял слово о Буддизме и Дзэн среди людей, подобных поэту Алану Гинсбергу, который, в конце концов, принял буддийский обет и стал неофициальным «учителем». Поэт Гарри Шнайдер, еще один член взошедшего на небосводе Запада общества «Бит», дошел до того, что отправился в Японию, где в течение 12 лет обучался в буддийском монастыре. Дж. Д. Сэлинджер в своих рассказах о семье Гласс помог донести идеи Дзэн и Буддизма до еще большей аудитории, хотя это и стоило ему полнейшего отшельничества, к чему привели восторженные и льстивые отзывы, которые получила его работа.

Ни воды, ни луны

Когда монахиня Тенно изучала Дзэн у Мастера Букко, она долго не могла вкусить от плодов медитации. Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем. Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг Тенно стала свободной! В память об этом она написала такие стихи:

Благодаря своим книгам «На Дороге» и «Дхарма Бездельника» он смог достучаться до огромных масс недовольной интеллигенции, для которой жизнь и мир вокруг казались такими же бессмысленными и унылыми, как и для Уотса в Лондоне тридцатых годов. Их привлекала свобода, которую предлагал Дзэн. Он давал им духовный базис, основу для их диссидентства и неподчинения, и очень часто становился отговоркой, способом оправдания чрезмерного чревоугодия и пьянства, супружеских измен и блужданий по окрестностям, всего, что, по их мнению, способствовало достижению сатори. Уотс, встревоженный призывами и лозунгами типа «делай так, как тебе приятно» и всей атмосферой повального разложения, которую он сам, собственно, и вызвал к жизни, давшей первый толчок, попытался вернуть все на первоначальные рельсы, придать новому Дзэн духовную почву, для чего и написал цикл статей «Бит Дзэн», «квадратный Дзэн» и «Дзэн» (для газеты Чикаго Ревью за 1958 год). В этих статьях он попытался несколько дистанцироваться от своих последователей, хотя урон уже был нанесен и изменить что-либо было уже практически невозможно.

В пятидесятых годах прошлого столетия поколение Бит являлось значительной силой в американской культуре, но если принимать в расчет исключительно численные показатели последователей, то пришедшие им на смену «бейби бумеры» оказали значительно большее культурное влияние. Когда в шестидесятых годах это поколение достигло совершеннолетия, вместе с ним пришла и «неофициальная культура», или «контркультура», взявшая под свое крыло все немыслимое многообразие форм подростковых бунтов и мятежей. Об этом в свое время очень много писалось; но, помимо всего прочего, был один, так сказать, побочный эффект, не столь очевидный многим непосвященным – множество молодых людей, отправившихся в Сан-Франциско в поисках свободной музыки и свободной любви, открыли для себя существование Сан-Франциского Дзэн-центра, основанного в 1962 году Шунрю Судзуки, где их заинтересовала философия Дзэн и обещание достичь духовного мира и спокойствия. Службы и семинары, или сесхин, проводимые в центре стали собирать все больше и больше народу.

Шунрю Судзуки написал одну из лучших вводных книг по Дзэн, которая, кстати говоря, публикуется до сих пор, – «Сознание Дзэн, сознание новичка». Кроме того, на западном побережье в тот период находился Роши Ясутани, который затем еще приезжал в страну в 1962 году, а в 1965 году, в возрасте 80 лет переехал в Соединенные Штаты на постоянное место жительства, чтобы начать детально обучать дхарме на Западе.

Теперь, когда на территории Соединенных Штатов, практически под рукой, проживало несколько «истинных» мастеров Дзэн, американцам, желающим познакомиться с учением Дзэн и получить опыт в Дзэн-практике, больше не нужно было совершать долгие поездки в Японию. И впервые за все время американцы, подобные Филиппу Кэплоу, начали писать о Дзэн всесторонне и с полным пониманием дела, с подробными инструкциями относительно того, как правильно практиковать дзадзэн. «Три Опоры Дзэн» – самая известная из работ Филиппа Кэплоу – стала своего рода Библией для поколения «хиппи», которые отделились от общего течения в культуре и находились в поиске альтернативных методов духовного развития и связи.