Е. Михайлов - Святая гора Афон

В 1345–1371 годах Афон входил в состав владений Стефана Душана, «царя сербов и греков», и его наследников. <...>

Торжество исихазма привело к значительному росту духовного влияния Афона – места, где зародилось это движение. Многие иерархи того времени избирались из среды афонского монашества. Афон стал важнейшим религиозным центром не только Византийской империи, но и стран юго-восточной Европы. Отсюда исихастское влияние распространялось по всему православному миру. Афон неизменно притягивал ищущих духовного наставничества и исихии подвижников из Болгарии, Сербии, Валахии, Руси. <...>

Афон после падения Византии . В османскую эпоху Афон оставался под покровительством <...> турецких султанов. Афонская община имела своих представителей при турецкой администрации: одного – в Фессалонике и двух – в Константинополе (при Патриархе и Высокой Порте). Афон пользовался относительной независимостью и являлся своего рода оазисом для христиан, где укрывались притесняемые, стремившиеся в безмолвии и аскезе забыть о своем порабощении. Афон оставался совершенно обособ ленным от остального мира, и лишь отдаленные отголоски исторических событий достигали этих мест. Монахи жили в покое, не интересуясь политикой, чем обезопасили себя от произвола турок. Во время турецкого владычества монашеская жизнь была сосредоточена главным образом в девятнадцати монастырях, к которым в 1541–1542 году добавился монастырь Ставроникита. <...> Так сложилась существующая и поныне группа из двадцати основных обителей, между которыми была поделена вся область Святой Горы, и никто, кроме них, не мог отныне владеть землей на Афоне.

В 1513 году султан Селим I <...> издал фирман, касающийся монастыря Ксиропотам, и подтвердил привилегии Святой Горы. То же сделали позже султаны Ахмед III, Селим III, Махмуд II и другие. По законам ислама запрещалось строить и восстанавливать христианские здания, однако для Афона подобное разрешение давалось без затруднений. Впрочем, <...> на всех насельников Святой Горы был наложен весьма высокий подушный налог (харадж), размер и порядок взимания которого определяли султанские фирманы, Патриаршие сигиллии и прочие документы. <...> С монастырей также не раз взимались непосильные дополнительные подати и поборы, нередко производилась конфискация монастырских подворий и владений за пределами Афона. <...>

После того как с конца XV века были установлены официальные отношения между Афоном и московскими великими князьями и митрополитами, Россию регулярно посещали посольства афонских монастырей для сбора материальной помощи Святой Горе. <...>

В XVI веке происходило возвращение некоторых монастырей к древнему общежительному уставу (Великая Лавра, Ватопед), однако на протяжении XVII века <...> все афонские обители стали особножительными. Другой особенностью этой эпохи было начавшееся со второй половины XVI века появление скитов. В древности слово «скит» являлось синонимом слова «лавра»; афонский скит состоял из нескольких домиков или хижин, где жили монахи, и был похож на деревню; в центре находился общий храм – кириакон. Отличие от древней лавры состояло в том, что скиты были зависимы от монастырей. Общиной скитских отшельников управлял дикей ( греч . справедливый) с несколькими помощниками. <...> Первым был основан скит святой Анны, принадлежавший Великой Лавре (1572). Кавсокаливийский скит основал преподобный Акакий Новый Кавcoкаливит († 1730), прославившийся особо суровой аскезой. В XVI–XVII веках появились другие крупные скиты: святого Димитрия (Ватопед), Иоанна Предтечи (Иверский монастырь), святого Пантелеимона (Кутлумуш), Новый скит Богородицы и румынский скит святого Димитрия (монастырь Святого Павла), Благовещения Богородицы (Ксенофонт), пророка Илии (Пантократор). <...>

Патриарх Гавриил IV издал в 1783 году новый типикон Святой Горы. <...> Его главной целью было восстановление древних обычаев сурового иноческого жития <...> . Было запрещено есть мясо, без разрешения покидать Святую Гору и уходить из монастыря в скит, ограничивалось число мирян, проживавших в Карее. Восстанавливалась упраздненная с 1585 года должность прота, к которому были присоединены четыре coyправителя, избиравшиеся из числа монахов двадцати монастырей. Образованная таким образом Священная Эпистасия (попечительство) принимала на себя заботу по надзору за жизнью и поведением монахов. Прот избирался пожизненно и получал рукоположение от Патриарха. Он хранил ключи от зала собраний, каждый из эпистатов получал четвертую часть печати Святой Горы. <...> Одним из важнейших результатов преобразований Гавриила IV стало постепенное возвращение к общежительству. На киновийный устав перешли монастыри Ксенофонт (1784), Эсфигмен (1796), Симонопетра (1801), Свято-Пантелеимонов (1803), преподобного Дионисия (1803), Каракал (1813), Кастамонит (1818), Святого Павла (1839), за ними вскоре последовали монастыри преподобного Григория, Зограф и Кутлумуш.

В XVIII веке духовная жизнь на Афоне оживилась благодаря основанию духовных школ и усилению культурных контактов с Западом и славянскими странами. <...>

В середине XVIII века была основана Афонская академия – Афониада. <...> Одним из самых ярких представителей афонской духовной жизни этого периода был преподобный Никодим Святогорец . В 1775 году, в возрасте 26 лет, он пришел на Святую Гору и поселился в монастыре Дионисия, где через два года был пострижен в монахи. Изучив рукописные сокровища монастыря, он по просьбе преподобного Макария подготовил к изданию «Добротолюбие», выверив и дополнив текст по различным рукописям (1782). Преподобный Никодим издал также «Собрание богопрореченных слов и поучений богоносных святых отцов» и сочинение Неофита Кавсокаливита «О частом Божественном Причащении». <...> Преподобному Никодиму принадлежит сборник канонов, посвященных Божией Матери (Богородичник), он перевел и издал трактат «Невидимая брань», где подробно описана практика духовной жизни. <...> Умер преподобный Никодим на Святой Горе. В 1955 году по инициативе афонских монахов Константинопольский Патриархат причислил его к лику святых.

В XVIII веке возрос интерес монахов к истории Святой Горы. В середине века Макарий Тригонис из Великой Лавры составил «Проскинитарий лавры»; примерно в то же время монах Евфимий написал стихотворный «Проскинитарий лавры» и Житие преподобного Афанасия Афонского. Иаков из монастыря Григория перевел сначала на валашский, а затем на новогреческий язык описание этой обители, сделанное в 1720-х годах русским паломником В. Г. Григоровичем-Барским. Феодорит, игумен Эсфигменского монастыря, написал историю своей обители.