Татьяна Макарова - Хроники аномальных явлений. Записки думающего наблюдателя (том 1)

Среди перечисленных животных известны все, кроме леших. Принято считать, что лешие – это исключительная принадлежность языческой культуры, последователи которой понимают под этим словом мифических (т.е. выдуманных) существ, духов-хранителей леса. Почему же о них говорится в Библии, причем говорится, как о совершенно обычных существах, живущих в дикой природе?

В древнееврейском оригинале Библии употребляется слово, которое в буквальном переводе значит «косматые» – так оно и переведено в одном из пророчеств Исаии. Согласно Британской Энциклопедии, слово это слово – «сэирим» – имеет следующее разъяснение: это род сверхъестественного существа, которое обитает в пустынных местах. Ему соответствует «косматый демон горных перевалов» в древнеарабских суевериях. Так почему же русские переводчики применили к библейским «косматым», живущим в пустыне, русское слово «лешие»? Оказывается, что в старославянском тексте Ветхого завета и древнееврейские «косматые», и русские «лешие» названы одним словом – «бесы». Возникает закономерный вопрос – почему в религиозной традиции бесами стали звать чертово отродье, в смысле «антипод человека»? Отчасти ответ содержится в самом вопросе: черт – тот, кто за чертой, кто отделен от человека. Кроме того, человека всегда пугали парапсихологические способности этого создания – сверхъестественные, т.е. находящиеся «за пределом человеческого естества».

В латинском же переводе Библии и в целом ряде западноевропейских религиозных текстов для передачи того же понятия используется слово «сатиры» (опять ссылка на существ, которых в древности почитали за полубогов). Кстати, в «Описании древнего славянского языческого баснословия» М. Попов указывает про домовых: «Сии мечтательные полубоги у древних назывались гениями, у славян защитителями мест и домов, а у нынешних суеверных простаков почитаются домашними чертями». Почему же их стали величать просто чертями? В уральском фольклоре четко сказано на этот счет: «Домовушка должен быть тот же шишига, то ись дьявол, по крайности прежде был шишигой, а теперь видится, обрусел» (надо понимать, одомашнился).

Возвращаясь к сатирам, вспомним, какую важную характеристику дает им Плиний Старший в своей «Естественной истории»: «Satyris praeter figuram nihil moris humani» («У сатиров, кроме телосложения, нет ничего человеческого»). Раймунд Луллий, знаменитый испанский философ, богослов и писатель, живший в 13-м веке, в своей книге «Великая и предивная наука богом преосвященного учителя Раймунда Люллия» приводит такое поучение: «Следует знать, что не всякое существо, имеющее образ человека, есть человек. Сатиры, или лесные косматые, подобны человеку, но не человеки. Обезьяны, лицом и многим другим человеку подобные, тоже не суть человеки. Не по плоти и лицу, но по разуму и провидению человек истинный познается».

Что же получается? Совершенно четко видно, что древние исследователи не ставили знак равенства между сатирами (лешими) и обезьянами, а сравнивали и тех, и других с человеком.

Перенесем свое внимание в Санкт-Петербург, где в 1804 году впервые на русском языке была издана «Система природы» Карла Линнея, который вполне обоснованно поместил человека в один отряд с обезьянами. Все было бы просто и классически научно, если бы не одно «но» – у Линнея описан не один, а два вида человека: «Человек разумный, или дневной», и «Человек ночной, или троглодитовый (пещерный)». Обращаю ваше внимание, что второй вид человека – это вовсе не обезьяна! Именно этот «человек троглодитовый» и представлен автором «Системы природы» как связующее звено, объединяющее Homo sapiens с обезьянами отряда приматов. Академик Александр Севастьянов, готовивший этот труд к изданию на русском языке, пишет: «Что сие животное не есть вымышленное или вновь открытое, достаточно доказывали древние и новейшие писатели. В древнейшие времена известен был некоторый особый род человека, которого ставили в средине между человеческим и звериным родом и называли сатиром. Древние стихотворцы сделали из них полубогов и называли их фавнами… Плутарх пишет, что Сулла получил некогда такое животное в подарок, а Диодор Сицилийский уверяет, что тирану Дионисию присланы были несколько сатиров, имевших длинные волосы… Достойно посмеяния мнение раввинов о сем предмете, ибо они думают, что Бог занимался сотворением сего животного накануне субботы и что ввиду краткости времени не успел его сделать совершенным человеком… Может быть, о сих-то животных Священное Писание упоминает под разными именами духов». Стоит отметить, что эти слова А. Севастьянова – члена Петербургской Академии наук – были напечатаны за 5 лет до рождения Чарльза Дарвина.

Не чуралось упоминаний о таких существах и известное всем «Слово о полку Игореве», в котором оно названо «дивом» – это существо, описание которого один в один сходится с описанием современного нам снежного человека. Див, предвещая неудачу походу Игоря на половцев, «кличет врьху древа, велит послушати земли незнаеме, Вльзе и Поморию, и Сурожу, и Корсуню и тебе, Тьмутороканский бльван».

В комментариях к этому историческому труду академик Дмитрий Лихачев пишет, что «…большинство исследователей считает дива мифическим существом (чем-то вроде лешего …)». Таким образом мы опять выходим на лешего, однако не того, которого боялись наши деды, а того, которого использовали в своих целях наши пращуры.

Подтверждение этому совершенно неожиданно можно найти у азербайджанского поэта и мыслителя XII века Низами Гянджеви «Искандер-наме». Описывая битву румов с русами (т.е. русскими) в районе Кавказа, поэт упоминает, что русы использовали в бою дива, привязанного за ногу цепью и вооруженного железной палкой с крючком.

В «Искандер-наме» указывается и еще одна интересная подробность – див предпочитает спать на ветвях деревьев (эту особенность отмечают всегда и везде) – это-то и позволяло русам пленять его, подкрадываясь к спящему, опутывать его веревками и стягивать с дерева. Позволю себе напомнить, что именно приматы просто обожают спать на ветвях деревьев…

В связи с только что сказанным отмечу и следующее: традиционную славянскую культуру нельзя представить без леших, домовых и русалок. Однако при внимательном прочтении славянского фольклора открываются совершенно неожиданные подробности, указывающие на связь так называемых «снежных людей» и всех тех мифологических существ, которые перечислены вначале. Вот несколько цитат.

В книге середины XIX века «Быт русского народа» (С-Птб., 1848 год) А.В.Терещенко пишет, что «многие с божбою утверждают, что им случалось много раз видеть русалок». А позднее люди говорили, что «перевелась, говорят, ныне эта погань. Вот деды рассказывали, что в те поры, когда и лесов было больше, и болот с трясинами, так и не ходи лучше ночью в лес: повстречает тебя эта дрянь-то, да и все тут» (Максимов С. В., Собр. соч., С-Птб., 1912). Да не только русалок, и про леших говорили, что «теперь их стало гораздо меньше, чем было раньше, что можно объяснить появлением огнестрельного оружия, которого мэнквы (так народ манси называл леших), особенно заряженного медными пулями, боятся больше всего» (Гондатти Н. Л., Следы язычества у инородцев Северо-Западной Сибири, М., 1988).