Игорь Латышев - Семейная жизнь японцев

Будучи воспитанными с детства в духе почитания памяти своих родителей и предков, большинство японцев продолжают и в наши дни так или иначе отдавать дань этой традиции. Но многое изменилось тем не менее и в мыслях, и в душах, и в поведении даже этого большинства. Ведь идеологические основы культа умерших родителей и предков неразрывно связаны с древними буддийскими поверьями, несовместимыми с нынешним уровнем знаний и культуры основной массы японского населения.

Вкратце суть этого культа, ревнителями которого и по сей день остаются буддийские храмы страны, сводится к тому, что неспокойные души умерших родных витают некоторое время после смерти неподалеку от своих прежних домов, а затем, лишь после того как живые родственники упокоят их своими молитвами, удаляются в заоблачные дали и находятся там постоянно, навещая свои прежние семьи лишь в определенные дни года. На этих поверьях и основаны все похоронные и поминальные буддийские церемонии, включающие различные священнодействия, направленные на недопущение возврата душ усопших в свои дома без ведома их живых хозяев и в то же время на сохранение контактов с этими душами в те моменты, когда хозяева ждут их прибытия в гости [451] R. J. Smith . Ancester Worship in Contemporary Japan. Stanford, 1974, c. 40–41. .

Важнейшую роль в культе почитания предков играют домашние алтари, имевшиеся прежде почти в каждой японской семье и служившие для семей местом хранения священных поминальных таблиц, на каждой из которых значилось имя того или иного предка, включая покойных родителей, дедов, бабушек, прапрадедов, прабабушек и других предков во многих коленах. В дни, когда души предков навещают дома своих потомков, их могилы становятся местом «приземления» бестелесных гостей, а алтари — местом их временного пребывания в доме. На могилах и перед раскрытыми дверями алтарей зажигаются поэтому свечи и курильницы, ставится еда, которую, как предполагается, души предков должны отведать вместе с живыми потомками. Не случайно домашние алтари считаются исстари самой ценной частью семейного достояния: их положено в первую очередь спасать при пожарах, а потому именно в алтарях наряду с поминальными таблицами предков принято хранить и прочие семейные реликвии, а также важнейшие документы [452] Там же, с. 63–67, 70–71, 84–89. .

В соответствии с догмами буддизма японские календари устанавливают и время общения живых с душами своих усопших родителей и предков. Самое важное в этом отношении время — это три дня праздника «Обои», отмечаемого по всей стране с 13 но 15 августа. Именно в эти три дня «приземлившиеся» на свои могилы души предков в сопровождении живых членов семей отправляются в свои прежние дома, а затем, погостив там, возвращаются вновь к могилам, а оттуда в места своего постоянного неземного пребывания. К числу других общепринятых календарных дней общения живых с душами предков относятся новогодние праздники (осёгацу), дни весеннего равноденствия (сюмбун-но хи), отмечаемые с 18 по 24 марта, и дни осеннего равноденствия (сюбун-но хи), отмечаемые с 20 по 26 сентября [453] Там же, с. 98–99. . Дни почитания памяти родителей и предков в периоды весеннего и осеннего равноденствия именуются японцами и другим словом: «хиган».

Культ поминания усопших родителей и предков, существовавший на протяжении ряда предшествующих веков, остается и в наше время важнейшей частью общественного сознания и национальной культуры японцев. Многие жители Японии, и в первую очередь крестьянское население, продолжают и по сей день регулярно совершать обряды, связанные с этим культом. Примером тому могут служить массовые посещения японцами могил своих родителей и предков в указанные выше календарные дни. В посещениях могил участвуют обычно и престарелые члены семей, и их взрослые дети, и малыши-внуки. Вот как описывается в газете «Тор компэнион», распространяемой среди прибывающих в Японию иностранцев, это массовое паломничество японцев на кладбища в дни весеннего равноденствия: «Члены семей, живущие пока "на этом свете", приносят к могилам деревянные ведерки с водой и заботливо моют надгробные камни своих предков. Затем они преподносят им букеты цветов, фрукты, рис или рисовую водку, оставляя все это на каменных плитах. Члены семей стараются принести ту пищу, которую некогда любили их предки. Многие из могил имеют специальные подставки для цветов и площадки для подношений. В ряде сельских районов семьи приходят на кладбища со своими собственными завтраками, с тем чтобы разделить их с умершими родственниками. Пикники на могилах могут показаться иностранцам мрачным занятием, но для японцев это всего лишь повод для радости и приятных воспоминаний, момент, когда они снова ощущают близость со своими дорогими отцами и дедами» [454] «Тонг Companion», 14.03.1982. .

Знатоки вопроса установили, что главными ревнителями культа предков в современных японских семьях выступают е столько мужчины, сколько женщины. Как показало, например, выборочное обследование, проводившееся в городе Мариока, именно женщины, включая матерей, жен и дочерей глав семей, в каждых двух случаях из трех осуществляют уход за домашними алтарями и следят за тем, чтобы все поминальные обряды вовремя и должным образом выполнялись [455] R. J. Smith . Ancester Worship in Contemporary Japan, c. US. .

Особые усилия в деле сохранения семьями знания своих родословных и памяти о предках прилагаются обычно самыми старшими из женщин — матерями глав семейств, живущими, как правило, дольше, чем их мужья — деды. Для них имена умерших родителей, принадлежавших к старшему поколению, зримо ассоциируются с их собственным семейным прошлым [456] Там же, с. 120. .

Однако чем дальше идут годы, тем очевиднее становится процесс постепенного угасания культа предков. Это проявляется во все более массовом отказе японцев нового поколения от соблюдения заповедей и обрядов, связанных с этим культом. Исследователи данного вопроса сообщают, например, о том, что в квартирах и домах нуклеарных семей, создаваемых молодыми людьми, приехавшими из сельских районов в города, зачастую нет домашних алтарей. Если в сельских районах страны до 90 % семей имеют алтари, то в Токио есть районы, где алтарей нет почти у половины их жителей. Да и те семьи, где они имеются, часто рассматривают их как ненужный хлам. По заявлениям некоторых молодых владельцев алтарей, живущих в городе, эти некогда священные предметы сохраняются в квартирах лишь для того, чтобы гости-родственники, приезжающие из деревень, не подвергали осуждению хозяев.

Не проявляют ныне многие молодые японцы и былой заботы о содержании в должном порядке могил своих родителей и предков. Иллюстрацией тому может служить сообщение, опубликованное в газете «Дэйли Иомиури» 25 июля 1983 г. «В последнее время, — писалось в этом сообщении, — в Токио растет число нерегистрируемых могил, что связано, по-видимому, с учащением в Японии разводов и увеличением числа нуклеарных семей. Нерегистрируемые могилы — это могилы тех, чьи родственники неизвестны, или тех, чьи семьи отказались оплачивать администрации кладбищ стоимость ухода за ними». Далее в газете сообщается, что в японской столице с 1950 г. появилось 3247 незарегистрированных могил и что увеличение их числа идет с нарастающей скоростью. Только за двухлетний период, с 1981 по 1982 г., на кладбищах столицы появилось 444 нерегистрируемых могилы.