Мурад Аджи - Великая степь. Приношение тюрка (сборник)

«Алла» (Ала) древние тюрки произносили реже, лишь когда просили о чем-то Великого Тенгри-хана… О самом сокровенном… Это слово сложилось из тюркского «ал» (рука). Иначе говоря, «дающий и забирающий», вот что когда-то означало «Алла». Произнося его, полагалось читать молитву и подставлять ладони Вечному Синему Небу.

Сцены нападения хищников на парнокопытных: а – из Персеполя; б – из Келлермесского кургана; в – из кургана Куль-Оба; г – из Сибирской коллекции Петра I; д – из Семибратнего кургана; е – из Второго Пазырыкского кургана. Сходство сюжетов не случайно

А слово «Господи» было совсем редким, его имели право произносить лишь священнослужители. Дословно оно означает «прозрение глаз» или «дающий прозрение». Это – высшие обращение к Тенгри, самое сокровенное. Очень глубокий философский смысл имело оно. Духовно чистый праведник просил наставления на путь истинный, чтобы понять то, что стоит за видимой стороной явления…

С годами уточнялись правила, по которым люди молились, справляли праздники, назначали посты. Эти правила назвали обрядом. Вели обряд священнослужители.

Имя Тенгри, записанное рунами

Тюркские священнослужители отличались от остальных людей одеждой и светлыми помыслами. Они ходили в длинных халатах (кафтанах, епанче) и остроконечных капюшонах (башлыках)… Высшие чины – в белых, остальное духовенство – в черных одеждах.

Естественно, и священнослужителей «рисовали» древние художники на скалах Алтая. Мы теперь знаем, какими были они, эти таинственные «белые странники», как их называли в народе. Проповедники веры.

Знаком Тенгри-хана тюрки выбрали прямой равносторонний крест, его назвали «аджи». Крест, надо заметить, и прежде был знаком тюркской культуры, но то был «косой» крест, символ преисподней и старых, подземных богов.

Поначалу аджи были просты в исполнении, потом стали настоящими произведениями искусства. Их делали ювелиры: поверхность креста золотили, украшали драгоценными камнями, чтобы он сиял и радовал душу.

На Алтае кресты появились примерно три-четыре тысячи лет назад. Однако если говорить строго, то были все-таки не кресты. Крестами их назвали европейцы, когда узнали о вере в Тенгри.

Крест – это пересечение двух линий. А на знаке Тенгри никаких пересечений нет, смысл здесь в ином. Там изображен круг-солнце, от которого расходятся четыре луча. Вот что такое знак Тенгри.

Лучи солнца!.. Вернее, лучи божественной благодати, исходящей из единого центра. Они и есть знак Небесной природы, который навсегда отметил тюркскую духовную культуру. По-другому и быть не могло у народа, который верил в силу Вечного Синего Неба.

Иногда к знаку Тенгри (к кресту) прибавляли полумесяц. А это обретало уже совсем иной смысл: служило напоминанием о времени и вечном. Ведь древние тюрки время понимали как единство луны и солнца. (Отсюда их двенадцатилетний календарь.)

Знак Тенгри вышивали на боевых знаменах. Его носили на груди, подвесив на цепочку. Его рисовали татуировкой на лбу. Художники вплетали его в узоры и орнаменты… А как же иначе? Отсюда национальные традиции.

Весть о Всесильном Боге Небесном и Его богатой стране птицей летела с Алтая. Ее разносили по миру сами тюрки, своими делами и достижениями показывая себя. Их «белые странники» уходили в разные страны. Они проповедовали с именем Тенгри на устах.

Китай не принял тюркских проповедников. И поплатился – сюда пришли всадники, они силой покорили Китай. Не спасла Великая Китайская стена. Но весть о Тенгри пришла и сюда, в страну, назвавшей себя Поднебесной империей. Не исключено, что китайцы имели свое представление о культе Неба и пытались защищать его.

Но в Индии все сложилось иначе. Там интерес к Тенгри проявился сразу… И – две с половиной тысячи лет назад (или даже чуть раньше) открылись индийские страницы в тюркской истории.

Алтай и Индия стали жить единой духовной жизнью. Многое связывало их. В первую очередь – вера. (Правда, индусы понимали своего Будду иначе, чем тюрки понимали Тенгри, но это не мешало им искать вечные истины, вести духовные диалоги.) О тех далеких днях напоминают, например, индийские легенды о нагах.

Нагами индусы называли белых полулюдей-полубогов, прародителем которых был змей. Их страна лежала далеко на севере от Индии, там, где в земле спрятаны несметные сокровища и железный крест. Под именем Шамбху (благоприятствующий) индусы знали ту далекую страну. А еще ее называли Шамбхкала (по-тюркски – «светящаяся крепость»).

По легенде, наги были с лицами людей, но имели змеиное туловище. Они могли превращаться и в змей, и в человека. Это были очень нежные, музыкальные существа, любившие поэзию. Их женщины славились редкой красотой.

В Индии хранится старинная книга «Махабхарата», в которой рассказывается, как пришла сюда религия, как сложилась духовная культура. Эта книга – летопись Древней Индии. Там есть страницы о нагах, об их загадочной северной стране… Причем это не сказка, нет. Речь идет о событиях вполне реальных, рассказывать историю легендами – давняя традиция индусов. Так повелось еще с глубокой древности. (Индийские ученые относятся к своим легендам очень серьезно, называя их абсолютно надежными документами.)

Индусы не скрывают, например, что именно у нагов, то есть у тюрков, они взяли священный текст «Праджняпарамита». Лишь мудрейшим просветителям разрешалось читать его, лишь им одним была доступна заключенная в тексте мудрость.

Конечно, этим индусы оказали великую честь тюркской культуре. Они сохранили святыни тюрков… Сохранили то, что сами тюрки забыли.

Страна Шамбхкала лежала у подножия горы Самбыл-Тасхыл, в бассейне реки Хан-Тенгри. Там, за стеной ледяного тумана, скрыты города, монастыри, цветущие кущи. Об этой таинственной стране веками ходят легенды. Считалось, что здесь жили монахи, владевшие сокровенным знанием.

Царь нагов. Фрагмент барельефа. IV в. до н. э. Индия

Эту страну искало немало людей. Тщетно. Никто даже не приблизился к ней. Бытует мнение, будто она сокрыта в недоступной долине Тибета, там, где земная жизнь соприкасается с высшим разумом небес.

Такое мнение высказывали крупнейшие ученые-востоковеды. С ними соглашались, например, знаменитый путешественник и этнограф Николай Михайлович Пржевальский, философ Николай Константинович Рерих, просветительница Елена Петровна Блаватская. Но, увы, принять их мнение трудно. Они явно ошибались, поэтому-то ничего и не находили. К сожалению.