Валерий Вечканов - Культурология. Учебное пособие для вузов

Человеческий дух проходит три стадии развития:

1) дух как верблюд – это выносливый дух, отягощенный тяжким грузом знания, способный к выполнению разного рода трудностей;

2) дух как лев характеризует человека, который разбивает другие ценности, стремится утвердить свои ценности;

3) дух как ребенок – характеристика человека, который играет ценностями, наделяет и лишает их смысла, познает их смысл.

Уже на этапе льва человек осуществляет переоценку ценностей, т. е. становится способным задать вопрос об основаниях ценностей, о том, что их поддерживает в состоянии ценностей.

Господство христианских ценностей привело к подавлению воли к жизни понятием греха, так что освобождение воли к жизни возможно только путем отрицания Бога, а с ним и христианской этики.

Ницше говорит о двух жизненных началах в культуре – дионисийском, выраженном в музыке, и апполлоническом, выраженном в пластике, благодаря которым осуществляется поступательное развитие культуры и искусств. Дионисийское начало – то, что позволяет человеку осуществлять переоценку ценностей собственной культуры.

Вильгельм Дильтей также исходит в своей философской концепции культуры из положения об основе культуры в жизни. Жизнь, по его мнению, объективизируется в материальных предметах, именно посредством анализа этих предметов можно выйти на понимание жизни данной эпохи или культуры.

При этом необходимо помнить, что невозможно познать целое, не зная части, и наоборот. Понимание, направленное на самого себя, – интроспекция, на другого – переживание, на предметы – интерпретация, суть возможности познания культуры.

Если культуру познавать через исследование литературы как ее предметного выражения, то необходимы следующие три момента интерпретации: знание корпуса текста, знание жизни автора и знание социокультурных условий, в которые был погружен данный автор.

Понятие «культура» неоднозначно понимается даже внутри одного направления.

Г. Риккерт в XIX в. говорил о понятии «жизнь» и значимости этого понятия для культуры. В некотором смысле жизнь противостоит культуре, воспринимается как чисто биологическое явление, она нуждается в средствах собственного выражения в искусстве, культуре, однако эти способы являются застывшими в культуре формами, культура оказывается враждебной «проживанию». Явление, творение человеческой культуры, одновременно образует вполне конкретное историческое бытие и абстрактное, теоретическое бытие. Сама культура доступна познанию человеческого духа, т. к. она рождена самим человеком. Даже философы изучают миф, язык, религию и поэзию. Религия, церковь, право, государство, язык, наука, хозяйство и иное, а также все явления, которые могут влиять на культуру, – феномены культуры.

Развитие культуры в целом становится возможным в такой период, когда человек может отказаться от удовлетворения своих жизненных потребностей, как, например, происходило в Древней Греции. Культурный человек – такой, который смог подавить в себе жизненные стремления. Не жизнь придает ценность, а деятельность человека придает ценность жизни.

Риккерт – представитель аксиологического подхода к культуре. Центральное понятие «ценности» отличает культурные процессы от природных. Последние индифферентны к ценностям, поэтому естествознание игнорирует ценности, оно устанавливает закономерные связи природы, подводя ее тем самым под общие законы.

Культура создана человеком ради его целей («целеполагание» здесь равнозначно понятию «ценности»): религиозных, этических, эстетических, научных ценностей. Науки о культуре должны руководствоваться методом «отнесения к ценности», что не равнозначно оценке, т. е. ученые должны осознавать, что всякий исторический объект связан с исторически сложившейся системой ценностей. Ценности сами по себе не существуют фактически, их сущность – в значимости. Ценности обладают не бытием, а долженствованием.

Именно культурная значимость события позволяет рассматривать его как исторический факт, а не событие естественно-научной истории, явление природы. Науки о культуре имеют дело именно с историческими фактами. Культура – это бытие фактов, в которых запечатлены ценности, в то время как природа – это бытие фактов, в которых запечатлены законы.

Э. Кассирер считал, что в философии культуры используются понятия, которые не нашли себе места в других дисциплинах (языкознании, религиоведении, искусствоведении), например понятие «стиль», «форма» и т. д. Идеал познания культуры, по мнению Кассирера, – это стремление познать тотальность форм, в которых осуществляется человеческая жизнь. Они бесконечно разнообразны, но все же лишены единой структуры. Науки о культуре проясняют символы, чтобы снова сделать видимой жизнь, из которой они (символы) первоначально возникли.

Анализируя проблему адаптации человека к природным и другим внешним условиям, Кассирер приходит к выводу о существовании символических форм как способа адаптации человека. Понятие человека разумного не отражает всего сущностного начала человека. Человек – homo simbolicus – человек символический. Даже на грани соприкосновения с животным миром он конструирует мир в символических образах. Культура – процесс непрерывного порождения языковых, художественных и религиозных символов. «Таким образом, всякое подлинно строгое и точное мышление находит себе поддержку только в символике и семиотике, на которые оно опирается» [1] Кассирер Э. Философия символических форм. В кн.: Антология культурологической мысли. М., 1996. С. 203. .

Даже при созерцании природы всегда наличествует некий семиотический посредник, в результате чего природа всегда является человеку картинно, образно, символически.

Внутренние формы культуры (язык, миф, религия, искусство) по сути своей – символические формы восприятия действительности. Символ – это знак и в то же время образ, который содержит в себе некоторую магическую силу, действием которой усваивается и даже созидается для нас существо вещи.

Сам символ не имеет действительного существования в качестве части физического мира, а имеет лишь значение – смысловое содержание, созидаемое символом и фиксируемое посредством слов языка. Символ – чистая функция мысли, осмысление чувственного, чистое духовное выражение. Символично всякое творчество, символ предваряет всякий опыт – он есть динамическое начало – принцип. Все попытки десимволизации заведомо обречены на неудачу, ибо преодолеть символ мы можем не иначе как символически же, подобно тому, как глаз, видящий окружающий мир, никогда не в состоянии увидеть самого себя. Вопрос о том, что есть реальность помимо символа, не уместен.