Фулканелли - Философские обители
- Название:Философские обители
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Энигма
- Год:2004
- Город:Москва
- ISBN:5-94698-033-5
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Фулканелли - Философские обители краткое содержание
Книга раскрывает секреты алхимии, зашифрованные в памятниках гражданской архитектуры старой Франции. Фулканелли больше, чем кто-либо, уделил внимание практическим вопросам традиционной науки, собрав воедино различные ее части. Автор подробно описал все операции Делания, однако, намеки, а то и прямые советы разбросал по разным главам. Так что разгадывание философской мозаики-ребуса уже само по себе доставит наслаждение читателю.
Предмет книги не сводится исключительно к алхимическим тайнам. Автор предпринимает обширный экскурс в историю, лингвистику, искусствоведение, филологию и краеведение, выказывая феноменальную эрудицию.
Книга снабжена научным аппаратом и иллюстрациями.
http://fb2.traumlibrary.net
Философские обители - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Мы, в свою очередь, считаем все описания земного рая , или, если угодно, золотого века , верными; однако обсуждать доводы в пользу той или иной его локализации не станем. Скажем лишь, что при перемене цикла остаётся только небольшая полоска обитаемой земли и что зона спасения, где Бог проявляет своё милосердие, находится в начале одного цикла в северном, в начале следующего — в южном полушарии.
Итак, подытожим. Земле, как всему, что на ней и благодаря ей живёт, уготован определённый срок. Эпохи её эволюции строго заданы и отделены друг от друга периодами, когда всё замирает в бездействии. Земля, таким образом, обречена погибнуть, чтобы возродиться снова. Временной промежуток от её возрождения (или рождения) и до её трансформации (или гибели) большинство древних философов именовали Циклом . Цикл, следовательно — это интервал между двумя земными катастрофами одного порядка, которые совершаются после прохождения Большого Периода времени ( Grande Période circulaire), разделённого на четыре эпохи равной продолжительности — на четыре мировых века ( âges du monde ). Эти эпохи чередуются так же, как четыре времени солнечного года: весна, лето, осень, зима, и соответствуют им. Совокупность этих эпох именуется Большим Периодом, Большим Годом ( Grande Année ) или, чаще, Солнечным Циклом ( Cycle Solaire ).
КОНЕЦ ТРУДА
Комментарии
(I) «Notre-Dame» не может переводиться однозначно: «Собор Парижской Богоматери», как справедливо отмечают, исходя из предания Золотой легенды и других источников, В. Микушевич, В. Карпец и Веков К. А., предлагающие более точное чтение: «Собор Владычицы нашей в Париже» или собственно «Нотр-Дам».
(II) Чьё имя, согласно фонетической кабале, можно прочесть как агнец весны (или агнец источника ) — от lamb и искажённого spring . Агнец, или Овен, именовался у Философов Малым Тружеником , наряду с Большим Тружеником — Тельцом. Под покровительством этих двух зодиакальных фигур как раз и следовало начинать Великое Делание.
(III) Вадим Рабинович, переоткрывший более двадцати лет назад для массового русскоязычного читателя средневековую алхимию в качестве феномена культуры (а не как «собрание заблуждений» или, в лучшем случае, «недохимию»), в частности писал: «Алхимические языковые конструкции принципиально нетождественны новохимическим символическим аббревиатурам. Здесь вновь необходим возврат в знаковый контекст средневековья» (Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. — М.: Наука, 1979. С. 244). Согласно Рабиновичу (и это, на наш взгляд, его главная идея относительно настоящей темы), сама эссенциальная суть алхимии — в слитности и, одновременно, раздельности имени и вещи . И если современная позитивная наука не усвоит этого, она ни на йоту не приблизится к подлинному пониманию алхимии.
(IV) Впрочем, современная позитивная наука, по крайней мере самые непредвзятые её представители, похоже, уже готовы отказаться от определения «лженаука» в отношении алхимии и всё-таки развести последнюю с химией. Примером тому может служить хотя бы готовящаяся к публикации во вновь переиздаваемой Большой советской энциклопедии статья «Алхимия», автор которой, Андрей Константинов, будучи знаком с работами Фулканелли и других Адептов, довольно адекватно рассматривает различия между названными дисциплинами. Однако ещё у того же Рабиновича встречаемся с очень трезвым взглядом на данный вопрос: «Распространённый подход историков химии к алхимии сводится к следующему. Современная классификация естественных наук включает и химию. Именно эта классификация кажется настолько несомненной, что без обсуждения переносится на прошлые эпохи, в том числе и на средневековье. В качестве „химических“ отраслей знания в эту эпоху историки химии видят химическое ремесло и алхимию, игнорируя при этом принципиально иной тип классификации природопознающих наук в средние века, в составе которых химикоподобные знания включены и действуют иначе, нежели химия в составе новой науки. Именно на этом этапе рассуждений происходит аберрация исторического зрения, при которой алхимия понимается как химия с большей или меньшей степенью сходства: алхимия — лженаука, алхимия — начальная пора химии, алхимия — „сверххимия“ (у хемооккультистов). Берут лишь часть алхимии — её эмпирический фундамент, по видимости совпадающий с химическим ремеслом. Произведя такую операцию, историк химии без труда видит ряд впечатляющих совпадений алхимической или химико-ремесленной эмпирии с эмпирией научной химии или научной химической технологии. Алхимические же теории прямо не совпадают с теориями научной химии. Позитивно настроенные умы их попросту не учитывают и заодно приписывают всё эмпирическое знание, накопленное к XVII–XVIII векам, химическому ремеслу. Более умеренные готовы разделить эти достижения между химическим ремеслом и алхимией. Модернизаторы идут ещё дальше, перетолковывая на химический лад всю алхимию вместе с её теориями, которые можно при большом старании и хорошей фантазии перевести на язык современных теорий. Совершенно особый алхимический способ видения вещества и оперирования с ним безвозвратно исчезает. К этому есть определённые основания, таящиеся в синкретической полифункциональной природе самой алхимии. Однако эти заблуждения, ставшие в какой-то мере предрассудком, — лишь следствие крупного методологического просчёта, суть которого в том, что алхимию рассматривают вне контекста средневековой культуры (и науки), вне специфически средневекового способа видения мира. Но, вырванная из исторического контекста, алхимия перестаёт быть алхимией, легко становясь тем, что в ней ищут. Таков механизм „химической“ модернизации алхимии». (Указ. соч. С. 329–330.)
(V) Почти то же самое наблюдаем и в средневековой Руси. С началом весны (время, когда, согласно всем добрым авторам, следует начинать работы ) князь ездил по всем дворам своей вотчины и самолично запечатывал печи. Для нас очевидна корневая (или по крайней мере паронимическая) связь печати, печи ( пещи ) и пещеры в русской фонетической кабале.
(VI) Согласно русской фонетической кабале, Арес анаграмматически (палиндром — частный случай анаграммы) читается как Сера . Геродот описывает скифское поклонение Аресу (древнеримский Марс ) под видом меча, воткнутого в специально настланную соломенную горку, крутую с одной стороны и пологую с другой. Согласно источникам хорасанской географии, одно из трёх племён русов именовалось Арса, Арта или Артания . Жители Артании никого в свою землю не пускали, а путешественников убивали, что наводит на мысль о неких тайных работах, проводившихся там. Это же имя находим в Авесте — areša , трансформировавшееся в скифо-сарматское arša , означавшее медведя (настоящее имя было табуировано), бестиарный символ воинской касты (варны, сословия) русов . Кабалистически Ursus переходит в Rusus. Медведь был также «именным двойником» баснословного Царя Артура (слово «король» здесь неприменимо как возникшее после каролингской узурпации). Медведь , будучи субститутом льва на Руси, может означать как сам Философский Камень , так и сущностное, эссенциальное начало Великого Делания — сульфур или Серу .
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: