Григорий Базлов - Русские гусли: история и мифология

Несколько отвлекаясь от основной темы, по аналогии можно предположить, что прежде исполнительская традиция, связанная с духовыми инструментами, в славянской мифологии также была связана с царем ветров. Ведь в народных суеверных представлениях свист может вызвать ветер, так же как игра на гуслях порождает волны.

Конструкция гуслей как бы воспроизводит, моделирует славянское предание о сотворении мира.

Вкратце его можно пересказать так:

Мир выглядит как бескрайнее море. Посреди воды растут два дуба. Бог посылает в этот мир двух птиц (по некоторым легендам это голуби, но чаще это утки). Усевшись на дубы, птицы советуются о том, как сотворить мир. После совещания они ныряют на дно моря и выносят оттуда в клювах песок. Разбрасывая этот песок в стороны, птицы создают сушу. Причем одна «утица» творит мир ровным, а другая делает на поверхности этого мира овраги и горы. Таким образом, они создают мир.

В наиболее архаичных моделях гуслей не было металлической скобы, на которую надевались струны. Характерное для древности крепление — это две параллельно расположенные фигурные планочки, прикрепленные к гусельной доске дубовыми колышками. Между этими планочками закреплен деревянный стержень — струнодержатель, на который и надеваются струны.

Эти планочки называются «утицы», они «сидят» на дубовых колышках, как упомянутые легендарные птицы. Между гусельной доской и возвышающимися над ней «утицами» натянуты струны — «волны» музыкального моря. Ударяя по струнам, руки гусляра символически воспроизводят воспетое славянскими легендами творение мира.

Вероятно, что известное из средневековых источников гонение на гусляров и уничтожение гуслей было не борьбой с музыкальностью и исполнительской русской традицией, а порождалось религиозными мотивами, столкновением идей, описывающих сотворение вселенной. Через некоторое время гусли вновь становятся священным, даже отчасти религиозным инструментом. Это происходит тогда, когда народное сознание и параллельно с ним христианские богословы начинают воспринимать гусли как инструмент «главного гусляра», освященный авторитетом библейской традиции псалмопевца царя Давида. Правда, гуслями начинают называть несколько отличный инструмент — псалтирь, под который поются духовные стихи и псалмы. Псалтирь получает распространение преимущественно в среде духовенства.

Однако в народе его также именуют гуслями и переносят на него часть древних представлений, связанных с гуслями. Поскольку царь-псалмопевец Давид считается в народе гусляром, то и древние славянские гусли как бы освящаются его духовным авторитетом и перестают восприниматься как пережиток языческой религии.

В это время, вероятно, и происходит, с одной стороны, воцерковление русских гуслей. С другой стороны, тогда же в народной культуре появляются значительно обмирщенные гусли, лишенные прежней мифопоэтической основы; они становятся преимущественно инструментом плясового аккомпанемента и почти в этом качестве (со значительно утраченной и забытой сакральной символикой) доживают до нашего времени. Вывод, конечно, не бесспорный, но наглядно обозначающий некий исторический рубеж в традиции бытования гуслей в качестве мифопоэтического, философского инструмента.

Струны гуслей сравниваются с волнами и лебедями. Ранее мы однозначно определили, что мифологическая птица имеет разные имена: Острафиль, Стратим, Страхиль, Аштрха, Вострахиль, Естрафиль, Истрафиль, Стратим, Страхвель, Страхвирь, Страхир, Стрепеюн, Стрефель, Стрепел — это волшебный лебедь, старшая из лебедей, всем птицам мать. Напомним, что в русском языке звука «ф» прежде не было и обычно он передавался звукосочетанием «хв» или «х». Если исходить из того, что имя волшебной птицы славянского происхождения, то первично оно должно звучать ближе вариантам имени Вострахиль, Страхиль, Страхвель, Страхвирь, Страхир. Если заменить в прочих именах звук «ф» на «х» или «хв», то получатся те же имена; Острахвиль, Страхвиль, Естрахвиль, Стрехвель Стрехвил. Несколько отличные имена Аштрха, Стратим, Стрепеюн, Стрипел все же тяготеют к наиболее распространенной форме с корнем «страх».

В природе стая лебедей летает опре-деленным упорядоченным строем, подобно тому, как и гусельные струны настра-иваются последовательно, по звукоряду. Аналогия, конечно, очевидная. В народе существует название крыловидных звончатых гуслей — «треугольник», «уголок», «угольник» [132], подчеркивающее форму натянутых струн инструмента, напоминающую птичий полетный строй — «клин», «уголок».

Порядок в строю летящих птиц строго регламентирован. Впереди летит старший лебедь, по краям — младшие.

А.М. Мехнецов указывает на обусловленность строя гуслей той универсальной музыкальной системой, которая оказывается единой для всей совокупности традиционных псковских наигрышей: «В основе настройки русских гуслей — поступенно заполненный диатонический звукоряд с квартовым отношением крайних тонов последовательности, которая образует своего рода «звено согласия» (таким образом, возникает подобие обиходного звукоряда). (…)

Нижняя струна («басок») в большинстве случаев настраивается на чистую кварту или большую секунду вниз от основного тона (в более редких случаях — на малую терцию вниз — «цыганский строй») (…) Как отмечают исполнители, «басок» мог удваивать основной тон: «Вот примерна, в басавую нижнюю — на (о)дин тон струны гонишь…» [133].

Старшей «сестрой-лебедью» в струнном ряду должна быть нижняя струна, та, которую в народе называли «басок». Именно по ней строятся все последующие. Именно она является точкой отсчета в создании музыкальной гармонии.

Взявшись проследить смысловые взаимосвязи между восприятием гуслей, гусельной игры и мифопоэтическим мировоззрением традиционного человека, мы вынуждены говорить одновременно и о настройке гуслей, и о «генеалогии» птицы Страхиль, и о параллелизме в космогонических мифах, и об описательной системе гусельной игры. Именно в этом сходстве через ассоциативные ряды и обнаруживается та система восприятия, которая позволяла обобщать на первый взгляд мало соотносимые явления: расположение струн и лебединый строй, морские волны и звукоряд. И эта система восприятия шла дальше обобщения, она приближалась к формулированию общего принципа, распространявшегося на совершенно разнородные явления. Этот принцип работал весьма результативно.