Федор Капица - Русский детский фольклор: учебное пособие

Использование некоторых считалок считается обязательным для распределения ролей в игре. Так, в Порховском уезде Псковской губернии при игре в «Лису» произносится следующая считалка:

выводит из игры сразу троих, тех, на кого падают слова: «вышел», «вон» и «с кувшином».

В наши дни считалки остаются самым популярным жанром детского фольклора. Они постоянно развиваются, обогащаясь новыми реалиями.

1. Когда и почему появились считалки?

2. Как традиционно использовались считалки?

3. Почему исследователи связывают их происхождение с обрядом?

4. Как отразилась практическая (обрядовая) предназначенность считалок на их своеобразии?

5. Чем жеребьевка отличалась от считалки?

6. Какие другие названия считалок вам известны?

7. Как в названии отразились особенности считалок?

8. Какая классификация считалок вам кажется наиболее удачной и почему?

9. Почему в считалках такое значение имеет отбор лексики?

10. Как определить процесс словотворчества в считалках? С чем он связан?

11. Можно ли связать заумные считалки с литературным творчеством? Приведите примеры словообразования в модернистской поэзии (футуристами, обериутами).

12. Как можно расшифровать заумные считалки? Что использовалось для организации словообразовательного процесса?

13. Каковы основные свойства считалок?

14. Какие современные считалки вам известны?

15. Как считалки соотносятся с другими жанрами? Почему они легко становятся элементом игры?

16. Почему заумные считалки чаще встречаются в школьном фольклоре?

17 Когда такие считалки начали распространяться и почему?

Основные понятия: определение, содержание, основные разновидности, прозвища; происхождение и распространение дразнилок, особенности формы, переделки; поддевки, связь с игрой, носители; заманки, функция, роль, структура; взаимодействие жанровых форм, связь с литературой.

Содержание. Традиционно исследователи полагают, что устная культура детства в основном смеховая: «каждое серьезное явление непременно сопровождается пародией, снижающей, травестирующей его суть. Дети смеются над собой, над своими промахами и недостатками, над своими страхами, увлечениями и заблуждениями, они весело смеются над взрослыми людьми, родителями и учителями, героями кинофильмов и эстрады, политическими деятелями и экстрасенсами, над всей иерархией ценностей, привычных для взрослых, над всем, что для взрослых – истина в последней инстанции» [120].

Определение. Детская сатирическая поэзия разнообразна по форме, традиционно к ней относят прозвища, дразнилки, поддевки (заманки), остроты. Не давая собственного определения, называя то передразниваниями, то прибаутками, П.В. Шейн так писал о свойствах подобных произведений: «Прибаутки, которыми шаловливые ребятишки потешаются друг над дружкою и над взрослыми, издеваясь то над их именами от крещения, над их сословными и даже телесными недостатками, то над их принадлежностью к иной, не русской национальности, часто без всякого повода, ради одной только словесной забавы». Г.С. Виноградов называл все подобные произведения детской сатирической лирикой [121].

Своеобразие разновидностей. Наименование «дразнилки» является наиболее общим и часто употребляется как обозначение всей совокупности детских сатирических жанров. Оно отражает общее для его отдельных форм функциональное предназначение – высмеять явление или подшутить над собеседником. Активное бытование сатирических жанров в детской среде также позволяет говорить о продуктивности форм.

Прозвища являются наиболее ранним по времени появления видом детского сатирического фольклора. В Древней Руси они заменяли фамилии, которые часто и восходят к прозвищам. Обычай давать прозвища сохранялся вплоть до середины XIX века. Важной особенностью прозвищ является ярко выраженная экспрессивность. Она представляет собой сохранившийся до наших дней пережиток охранительной магии.

По-видимому, именно экспрессивно-оценочные прозвища стали основой дразнилок. На них впервые обратил внимание Г.С. Виноградов в статье «Детская сатирическая лирика» (1925). Исследователь показал, что дети используют в основном эпитеты, которые выполняют функцию приложений. Они создаются на основе как внешних созвучий (Петька – петух, Мишка – медведь, Сережка – серый), так и по внутреннему сходству (Верка– вертихвостка).

На их основе в детской среде возникли рифмованные прозвища типа «Дразнило – собачье рыло», которые и стали одним из ранних типов дразнилок. Г.С. Виноградов показал, что ни по содержанию, ни по форме дразнилки и прозвища существенно не отличаются. Различие между ними в том, что прозвище прикрепляется к имени как устойчивый эпитет, а дразнилка не закрепляется за отдельным лицом и применяется в подходящем случае.

Дразнилки по форме представляют собой краткие, «в основном однострофные произведения юмористического, реже сатирического характера» (Сл., с. 67). Комическое строится на абсурдности изображенной ситуации:

Существуют различные взгляды на происхождение дразнилок. Г.С. Виноградов показал, что многие дразнилки произошли из песен юмористического характера, встречавшихся в обрядах и исполнявшихся во время различных ритуалов. Действительно уничижение является одним из видов величания [122].

Дразнилки имели четко выраженный функциональный и однонаправленный характер, они должны были посрамить противника словом. Подобная традиция сохранилась и в наши дни, она используется, когда нужно осмеять представителей других этносов или национальностей, профессий, жителей других мест.

Интересное предположение о происхождении дразнилок содержится в исследовании Б. Сикимич, посвященных сербохорватским народным дразнилкам. Она усматривает в текстах относительно позднего происхождения фрагменты разнообразных текстов: молитв, бранные переделки, представляющие собой трансформацию общеизвестного текста молитвы с элементами проклятия; использование элементов католических молитв, трансформацию праславянской молитвы «Отче наш».

Другим источником исследовательница называет различные религиозные (христианские, мусульманские) тексты, «которые находятся в прямой корреляции с «более старыми» магическими текстами и тем самым, вероятно, продолжают ряд трансформаций этих текстов» [123].