Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах

Однако к Вашему вопросу я хотел бы добавить ещё один: почему и в Устной Торе этому празднику не посвящён специальный раздел? Мы видим, что в Мишне каждому празднику посвящается специальный трактат, но нет трактата, посвящённого Хануке. Сама Ханука упоминается только "между прочим" в нескольких местах в Мишне. В Талмуде история Хануки и её законы упоминаются в той части, где обсуждается зажигание субботних свечей, – "заодно" обсуждается и зажигание свечей Хануки.

Я думаю, чтобы ответить на эти вопросы, следует понять специфику праздника Ханука. Постараюсь объяснить, в чём заключается эта специфика.

Все еврейские праздники (связанные с историческими событиями) приходятся на середину лунного месяца, на время полнолуния, поскольку это время, предназначенное с Небес для Б-жественного влияния. И все эти праздники приходятся на время "переходных сезонов", на осень и весну. Ханука отличается от всех остальных праздников – её празднуют зимой, в те дни, когда ночи самые длинные. Кроме того, Ханука приходится на конец месяца, когда луны почти не видно.

Дело в том, что события, связанные с Ханукой, произошли не в такое время, которое как бы предназначено Свыше для Б-жественного влияния. Это была глубокая духовная ночь, из которой, казалось, нет выхода. (И, как сказали мудрецы, Греция уподоблена тьме; см. на стр. 53 "Ханука – праздник красоты"). Однако даже во время, не "подготовленное" для Б-жественного влияния, у людей есть возможность пробудиться. И тогда, несмотря ни на что, Творец совершит чудо и озарит ночную тьму (как было, когда небольшого количества масла хватило для храмовых светильников на восемь дней).

Поэтому для Хануки нет "места" в книгах Танаха, которые отражают Б-жественное влияние, "инициированное" Свыше. И по этой же причине Ханука в Талмуде упоминается "между прочим".

Возможно, это имеют в виду мудрецы Талмуда в трактате Йома (29а) , говоря, что Пурим – последнее «время», когда происходили чудеса. Спрашивает Талмуд: ведь после Пурима была Ханука, когда тоже были чудеса? И отвечает: речь идёт о том, что Пурим – последний из праздников, «записать» которые была дана возможность Свыше. Возможно, здесь Талмуд говорит о том, что в Хануку произошло чудо, которому «как бы» не было предусмотрено места Свыше.

Отсюда ясно, что никогда не следует отчаиваться. Ведь даже когда человека окружает сплошная тьма, если он пробудится к Творцу, Б-г осветит ему путь.

Я слышал, что в Пурим необходимо напиться до такого состояния, что человек не различит между «Барух Мордехай» (Благословен Мордехай) и «Арур Аман» (Проклят Аман). Правда ли это? Как понять эту странную, на первый взгляд, заповедь?

Р., Иерусалим

Об этой обязанности говорится в Талмуде (Мегила 7 б) , и таково постановление Шулхан Аруха. Но Рамо (рабби Моше Иссерлес, который в своих дополнениях к Шулхан Аруху приводит ашкеназские обычаи и постановления) пишет: некоторые галахисты говорят, что нет обязанности допиваться до такого состояния. Просто человеку следует выпить «больше своей нормы», чтобы заснуть. И во время сна он не сможет отличить «благословен Мордехай» от «проклят Аман».

Автор Мишны Бруры пишет, что именно так и стоит поступать. В Беур Галаха приводятся слова Меири: «Обязан человек умножать радость в этот день и едой, и питьём, так, чтобы всего было вдоволь. Однако нам не следует напиваться до такой степени, что мы будем вести себя недостойно. Ведь радость, которую нам повелели испытывать, – это не радость буйства и глупости, а радость любви к Всевышнему, благословен Он, и благодарности за чудеса, которые Он сотворил для нас». Там приводятся также слова автора Хаей Адам : «Поскольку всё чудо было совершено через вино, обязали нас мудрецы напиться или, по крайней мере, выпить больше обычного – чтобы вспомнить великое чудо. Но тот, кто знает, что, напившись, может пренебречь одной из заповедей – омовением рук, одним из благословений, благословением после трапезы с хлебом, – или не сможет прочесть послеполуденную или вечернюю молитву, или поведёт себя легкомысленно, – такому человеку лучше не напиваться».

Теперь постараюсь объяснить, почему все-таки мудрецы обязали нас такой странной, на первый взгляд, заповеди.

Рамхаль (Рабби Моше-Хаим Луцатто) в книге Даат Твунот пишет: всё мироздание существует для того, чтобы человек убедился: Всевышний един. Он пишет также, что «недостаточно понять, что Он единственный, Кто существует, т. е. логически необходимо только Его существование, и что нет Творца, кроме Него. Мы должны ещё понять, что нет Властителя, кроме Него, и нет Руководителя у мира и у любого создания в мире, кроме Него. И нет никого, кто смог бы Ему помешать, или не допустить исполнения Его воли. Такова Его власть – единая и абсолютная. Это становится ясно, когда мы видим, как то, что казалось нам злом, оборачивается, в конце концов, добром».

Если внимательно прочесть Книгу Эстер, можно увидеть: всё, что казалось вначале злом, обернулось добром, и все события, которые происходили, включая те, что казались незначительными, в конечном счёте, привели к спасению евреев.

Хотя мы должны сожалеть о зле, творящемся в нашем мире, потому что в данный момент оно мешает нам приблизиться к Всевышнему, всё же Всевышний дал нам один день в году, день Пурима, когда мы напоминаем себе, что всё – в Его власти, и то, что нам кажется злом, в своё время обернётся добром. Это помогает понять, почему мудрецы обязали нас напиться в этот день до такого состояния, чтобы не отличать «барух Мордехай» от «арур Аман». Ведь и дела Мордехая, и дела Амана, в конечном счёте, привели к спасению евреев.

Уважаемый раввин, не могли бы Вы объяснить, есть ли связь между Песахом и праздником Шавуот?

С уважением, Роман, Москва

Рамбан (Ваикра 23, 36) пишет, что дни счёта омера считаются одним длинным периодом холь а-моэд («праздничных будней»). И подобно тому, как после семи дней праздника Суккот следует восьмой день – йом тов (праздник Шмини Ацерет ), так и после семи недель, следующих за праздником Песах, идёт йом тов – праздник Шавуот. Из этих слов Рамбана мы явно видим, что есть тесная связь между праздником Пэсах и праздником Шавуот. Если так, то нам необходимо понять, какая же может быть связь между этими такими различными праздниками. Более того, эти праздники, на первый взгляд, противоположны друг другу, ведь в праздник Песах мы обязаны отказаться от квасного (хамеца) , а в праздник Шавуот мы обязаны принести хамец в жертву Всевышнему, как сказано в книге Ваикра (23, 17) .