Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах

Маараль в книге Беэр а-Гола (часть 4), объясняя слова мудрецов в трактате Бава Меция (84а) , пишет следующее: «Потому что многие из мудрецов, исследующих реальность, говорят, что это стыд человека, и позор его, и срам – соединение мужа с женой. Настолько, что сказали в полном согласии: чувство осязания – позор для нас. И это опровергают мудрецы, потому что разум не допускает мысли, чтобы основа всего, то, на чём держится мир, – рождение и размножение – была построена на стыде и позоре. Более того, это не было бы к славе Всевышнего, благословен Он, если бы мир был основан на стыде и позоре. А когда фундамент шаткий, всё, что построено на нём, падает. Поэтому следует отвергнуть это мнение, так как нет в соединении мужа со своей женой ничего унизительного».

Та реальность, о которой говорилось выше, существовала до греха Адама, когда единственной целью интимной близости было соединиться в единое целое. Но после греха, когда вошли материальные желания в сердце человека, к близости всегда примешено желание собственного материального удовольствия. И поэтому после греха к близости всегда примешена доля срама.

Так Маараль объясняет, почему до греха Адам и Хава не стеснялись своей наготы, а после греха стали стесняться: "Потому что нет в этом деле самом по себе ничего унизительного, а лишь в том, что человек намеревается удовлетворить своё вожделение и дурное стремление, и с этой стороны приходит позор. Поэтому до того, как человек согрешил и поддался своему вожделению и дурному стремлению, не было в этом никакого позора. Только когда вошло в него дурное стремление и обрело форму материального вожделения…

Как сказано в Торе (Бэрешит 3, 11) : «…кто сказал тебе, что ты наг?». Это означает: кто сказал тебе, что не следует быть нагим и есть в этом срам и позор? И так объясняет Раши, благословенна его память. И после того, как поддался человек своему вожделению, тогда стало ему необходимо прикрывать наготу".

Если у меня перевод правильный, то я читаю в недельной главе Хаей Сара такие стихи: «И ввел её Ицхак в шатер Сары, своей матери. И взял он Ривку, и стала она ему женой, и он возлюбил её. И утешение обрёл Ицхак после своей матери». Почему именно такая последовательность?

Нина

Вы правы: на первый взгляд, порядок действий при женитьбе Ицхака на Ривке, описанный в Торе, выглядит крайне странным. Нам кажется, что порядок должен быть следующим: и полюбил Ицхак Ривку, после этого взял её в жёны и после свадьбы привёл её в шатёр. Почему же Тора перечисляет действия Ицхака в такой странной последовательности?

Чтобы получить ответ, обратимся к комментарию рава Шимшона Рефаэля Гирша к этому стиху (Бэрейшит 24, 67) . Рав Гирш пишет: этот стих показывает нам огромное различие между знакомством и женитьбой, как их видит Тора, и знакомством и женитьбой, принятыми в светском мире. В светском мире, пишет рав Гирш (так это, по крайней мере, было в его время), брак обычно начинается со «слепой» любви – молодые люди влюбляются друг в друга, у них пламенная любовь. Молодой человек делает предложение, и пара решает пожениться. Им кажется, что они будут самыми счастливыми супругами на всём Земном Шаре. Но не проходит много времени, как молодожёны начинают ощущать разочарование. Оно растёт изо дня в день. И по мере роста разочарования угасает любовь, пока семейные отношения не превратятся во что-то привычное и «пресное» (непривлекательное). Пламенной любви не остаётся и в помине.

В противоположность этому еврейский брак основывается не на страсти и увлечении, а на мудрости. Молодые люди, прежде всего, задумываются, насколько они подходят друг другу для семейной жизни, советуются об этом с родителями и мудрыми людьми. Только после того, как поймут, что подходят друг другу, решают построить вместе семейный очаг. Чем больше усилий прилагают супруги к строительству семьи после женитьбы, тем больше становится их любовь. Ведь истинная любовь – это способность ощутить себя единым целым с другим человеком (см. подробнее в ответе "Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?" [112]). Поэтому настоящая любовь между супругами возможна только при совместном строительстве семьи. И чем дольше они женаты, чем больше времени занимаются этим строительством, тем сильнее их любовь друг к другу.

Именно таким был порядок в отношениях между Ицхаком и Ривкой.

Вначале Ицхак желал проверить, насколько Ривка праведна и насколько подходит для того, чтобы стать его женой. Для этого он, прежде всего, привёл Ривку в шатёр своей матери, праведницы Сары, чтобы проверить, праведна ли она в той же мере, что и его мать.

После того, как Ицхак понял, что Ривка праведна, он женился на ней. И только после этого Ицхак полюбил её по-настоящему, и огонь их любви постоянно увеличивался в течение всей их жизни.

Именно поэтому действия Ицхака перечислены в таком порядке.

Уважаемый раввин! У меня такой вопрос – сколько необходимо прилагать сил в воспитании детей?

Дина

Когда мы задумываемся, сколько усилий необходимо приложить, чтобы достичь той или иной цели, нам, прежде всего, необходимо задуматься о том, насколько важна эта цель. Давайте же и мы задумаемся о важности воспитания детей, и это поможет найти ответ на Ваш вопрос.

Правильно воспитывая, мы можем, с Б-жьей помощью, сделать ребёнка счастливым и хорошим человеком. Мудрецы говорят (Мишна, трактат Сангедрин 10, 5 ): то, что человек был создан единственным (ведь вначале Творец создал только Адама), показывает нам, что каждый человек приравнивается к целому миру.

И более того, всё наше счастье также зависит от счастья нашего ребёнка. Мудрецы говорят (Талмуд, Сангедрин 105 б ), что человек может завидовать всем, кроме своего ребёнка и своего ученика. Своему ребёнку и своему ученику человек никогда не завидует. Причина этого заключается в том, что в глазах каждого человека, его ребёнок или ученик – это он сам. Ведь именно он сам является причиной физического/ духовного существования своего сына/ученика. Если это верно, то в успехе своего сына или ученика каждый видит собственный успех. Мудрецы называют сына – кара дэ-авуа (нога отца). Как нога – продолжение тела, так и сын – продолжение отца.

В этом высказовании мудрецов есть более глубокий смысл. У каждого человека есть возможность духовного продвижения. Эта возможность существует, пока он жив. После смерти возможности духовно продвигаться не существует. Об этом аллегорически сказал царь Соломон в книге Коэлет (9, 4) : «…живому псу лучше, чем мёртвому льву». То есть, у живого человека, как бы низко он ни пал (такого человека царь Соломон называет «пёс»), есть возможность духовно продвигаться и совершать добрые дела, а у того, кто уже умер, каким бы праведником он ни был (такого человека царь Соломон называет «лев»), нет уже ни малейшей возможности духовно продвинуться. Однако существует всё-таки единственная возможность духовного продвижения после смерти: если сын совершает добрые дела, то они будут «засчитаны» и его родителям, поскольку сын – неотъемлемая часть отца. Нога – это часть тела, которая даёт человеку возможность продвигаться. Сын называется «ногой отца», поскольку он даёт возможность отцу духовно продвигаться и после смерти.