Сборник статей - Софиология

Там же. С. 470; 474.

Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М.: АСТ, 2003. С. 178.

В параграфе «Нетварная и тварная София» уже упомянутой работы А.Ф. Лосев отмечает следующее: «Вл. Соловьев учит, собственно говоря, не об одной, но о двух Софиях. Одна София – это материально-телесная осуществленность самого Абсолюта, отличная от него, но субстанциально от него неотделимая и, значит, такая же несотворенная, как несотворен и сам Абсолют, поскольку, кроме него, вообще нет ничего и никого, что могло бы его сотворить. В этом смысле София, Премудрость Божия, есть не что иное, как сам же Бог… Совсем другая София – та, которая возникает в инобытии, которое, с христианской и соловьевской точки зрения, есть уже нечто сотворенное, то есть космос и человечество. Это, прежде всего, – всецелая воплощенность Софии, но уже в чувственном теле, в материи вещественной и сотворенной. Христос в этом смысле есть не просто предвечный Бог, но уже Богочеловек, то есть он не есть уже бытие только нетварное, но – тварное и нетварное одновременно» / Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 227–228.

Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины // Соч. В 2 томах. Т. 1. М.: Правда, 1990. С. 326.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991. C. 242.

См.: Архимандрит Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть. М.: Путем зерна, 2000. С. 177.

Цит. по: Зеньковский В.В. История русской философии. Т. 2 (ч. 2). СПб.: ЭГО, 1991. С. 217.

Преподобный Иустин (Попович). Философские пропасти. М.: Изд. Совет РПЦ, 2004. С. 62–63.

Каллист Диоклийский, еп. Святая Троица – парадигма человеческой личности // Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. 2002. № 2 (32). С. 120–122.

Архимандрит Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть. С. 177.

Там же. – С. 180; 183; 185.

Лосский В.Н. Боговидение // Лосский В.Н. Богословие и боговидение. М.: Изд.

Свято-Владимирского братства, 2000. С. 260–261.

Архимандрит Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть. С. 176.

Метод священной молитвы и внимания Симеона Нового Богослова // Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых отцов-исихастов / Общ. ред. А.Г Дунаева. М.: Изд. Православного братства свт. Филарета митрополита Московского, 1999. С. 23–24.

Крымский С.Б. Познание как трансценденция Софии // Collegium. Международный научный журнал. 2004. № 14. С. 4–5.

Там же. С. 5.

Крымский С.Б. Познание как трансценденция Софии // Collegium. Международный научный журнал. 2004. № 14. С. 5–7.

Там же. С. 7.

См.: Павленко Ю.В. Софиологические аспекты мировой культуры // Софiя. Культу-ролопчний журнал. 2004. № 1.

Павленко Ю.В. Метафизические контуры начальной истории человечества // Софiя. Культуролопчний журнал. 2005. № 2–3. C. 43.

Точный перевод: «вместилище Божие». – В.Д.

Аверинцев С.С. Слово Божие и слово человеческое // Аверинцев С.С. София -

Логос. Словарь. К.: Дух I Лгера, 2006. С. 825.

Паустовский К. Искусство видеть мир // Паустовский К. Северная повесть. М.:

Правда, 1989. С. 500–501.

Гоголь Н.В. В чем же наконец существо русской поэзии и в чем ее особенность

// Гоголь Н.В. Выбранные места из переписки с друзьями. М.: Русская книга, 1992.

С. 412.

См. подробнее: Даренский В.Ю. О логике поэтического мышления // Феноменологические исследования. Обзор философских идей и тенденций. № 6 (2005).

Владимир-Hannover. С. 142–153.

Берковский Н.Я. Мир, создаваемый литературой. М.: Сов. писатель, 1989. С. 333.

Лотман Ю.М. Анализ поэтического текста. Структура стиха. Л.: Просвещение,

1972. С. 38.

Пришвин М.М. Дневник. М.: Правда, 1990. С. 253.

Согласно Хансону, Арий подчеркивал реальность страданий Сына, преуменьшая Божественность Сына. Следуя православной традиции, Арий настаивал на том, что Бог неизменен и поэтому не может страдать. В силу того что Сын страдает, он не может быть Богом; тем самым Арий открыто заявлял, что Сын является просто величайшим творением Бога. ( Hanson, Richard P.C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy Grand Rapids, Michigan: Baker Academics, 1988. 128 p.)

Неизменность Бога имеет первостепенное значение. Это не только открыто заявленная догма традиции, она также логически влечет за собой догму о предвечности Бога и Божественных качествах Бога (всемогущего, всемилостивого, вселюбящего), которые являются основополагающими истинами для католика. В католической церкви эта догма обретает окончательное определение в богословии кроткого врачевателя Фомы Аквинского. Фома Аквинский писал: «… поскольку все, что движется, приобретает что-то благодаря этому движению и достигает того, чего ранее не достигало. Но поскольку Бог бесконечен, вмещая в Себя всю полноту совершенства бытия, Он не может приобретать ничего нового или простираться до чего-то, чего Он не достиг ранее. Следовательно, движение никоим образом не принадлежит Ему. Поэтому некоторые из древних как бы поставили ограничение и решили, что первый принцип неподвижен». И православные традиции: неизменность Бога была исходной предпосылкой Халкидонского определения, догматического определения для православного. Например, во время второго заседания Халкидонского собора было зачитано письмо св. Кирилла, отца православной церкви, Иоанну Антиохийскому, в котором говорилось: «Но я далек от любых подобных мыслей, и я также считаю полным бредом заявления тех, кто считает, что хоть тень изменения может произойти в Природе Слова Божиего. Потому что Он остается Тем, Кем был всегда, и не изменялся, и никогда не сможет измениться, и не способен изменяться. Поскольку в дополнение к этому мы все признаем, что Слово Божие неуязвимо, даже когда Оно мудро приоткрывает эту тайну, Оно приписывает Ему страдания, которые претерпела Его собственная плоть. С этой самой целью премудрый Петр также сказал, когда писал о Христе, что Он „страдал во плоти“, но не в природе Его несказанной Божественности. Для того чтобы в Него верили как в Спасителя всего, посредством целесообразного приближения к себе, Он, как было сказано, допустил страдания своей собственной Плоти» (Cyril. Medieval Sourcebook: Council of Chalcedon. Edited by Paul Halsall. Fordam University, Feburary 1996. P 451. http://www.fordham.edu/halsall/basis/chalcedon.html (доступно с 21 апреля 2008 года)).