Сборник статей - Культура и мир

Нельзя, однако, не заметить, что в научных гипотезах предполагается, что носители «высшего разума» (или высокоразвитые, далеко обогнавшие нас внеземные цивилизации) живут в материальном мире, их деятельность подчинена физическим законам и результаты ее в соответствии с презумпцией естественности должны получать естественное объяснение; тогда как в религии «высший разум» – Бог – имеет сверхъестественную природу, недоступную человеческому разумению, и творит всю Вселенную со всеми ее физическими законами. Таким образом, между научным и религиозным пониманием природы «высшего разума» – принципиальная разница. Для религиозного сознания вторая ступень рассмотренного ряда есть высшая и последняя его ступень, а для научного познания шаг на вторую ступень сразу же предполагает существование следующей ступени – мира, который, может быть, отличается от окружающего нас так же, как наш макромир отличается от микромира (в соответствии с концепцией онтологического негеоцентризма В. Бранского).

Социокультурные функции религии. Религия и наука, в принципе, друг другу не нужны и могут прекрасно жить друг без друга. «Развод» между ними, наметившийся еще в Средние века в теории двойственности истины и происшедший в Новое время, обнажил ограниченность познавательных потенций религии. Сила ее вовсе не в них, и соперничество с наукой – не ее дело. У нее, как и у всех других форм культуры, есть свои специфические функции, которые обеспечивают и оправдывают ее существование в обществе. Среди них в процессе развития общества от Нового времени до наших дней наиболее важную роль играют три социокультурные функции:

– «Душеспасительная» (по отношению к личности). Религия побуждает человека заботиться не только о хлебе насущном, но и о душе, о смысле жизни (эту смыслополагающую функцию М. Вебер считал основной). Она наиболее простым и ультимативным образом внушает людям критерии нравственности, установку на нравственное поведение и моральную мотивацию выбора жизненных ценностей. Она служит массовым психотерапевтическим средством адаптации людей к трудностям жизни.

– «Духовная» (по отношению к культуре). Религии присуща способность ставить себе на службу другие формы культуры. Это, с одной стороны, позволяет ей играть в культуре интегрирующую роль; а с другой стороны, благодаря этому через нее верующему в большей или меньшей мере открывается возможность знакомства с различными формами культуры. Далеко не все имеют возможность углубиться в занятия искусством, философией, наукой, юриспруденцией и т. п. Это требует подготовки, знаний и много времени. Религия же представляет собою общедоступный путь приобщения людей к культуре и их духовного развития.

– «Мирская» (по отношению к обществу). Единая вера сплачивает людей. Поэтому религия выступает как духовная сила, способствующая организации и стабилизации социального порядка. Государство обычно стремится использовать ее в своих целях, для освящения, обоснования и укрепления власти.

Религия не всегда успешно справляется со своими функциями – отчасти потому, что в силу самой своей природы склонна к консервации конфессиональных догматов и неприятию новаций, ограничению свободомыслия, разделению людей по их вере, а отчасти потому, что духовные пастыри и религиозные организации часто пекутся не о своей пастве, а о собственных интересах, и преследуют цели, далекие от этих функций. Поэтому социокультурную роль религии в целом нельзя оценивать однозначно. Религия играет позитивную роль, когда проповедует идеалы мира, гуманизма, справедливости, нравственности. Однако роль ее становится негативной, когда она выходит за рамки своих функций и пытается навязывать свои догматы науке, искусству, системе образования и культуре в целом, когда от ее имени призывают к преследованию инакомыслящих и вражде с иноверцами, когда она используется и насаждается властью или какими-то общественными силами как средство духовного воздействия, с помощью которого можно получить народную поддержку своих политических, экономических, социальных претензий (как «опиум для народа», по выражению К. Маркса).

Так или иначе, но религия выполняет важные социальные функции, и пока не видно, что может ее заменить в этом деле. Это делает ее необходимой обществу.

Секуляризация и современность. Вырастая из мифологии, религия наследует от нее то основополагающее место в культуре, которое мифология занимала в древнем обществе. Когда из мифологии выделяются искусство, философия, наука и возникают новые формы культуры (идеология, политика, право и др.) религия становится их общей, системообразующей духовной основой. Отсюда вытекает особое место религии в истории общества. В средневековой Европе она долгое время была основой всей культуры, а в странах ислама за ней во многом сохраняется основополагающая роль до сих пор.

Однако с эпохи Возрождения в западной культуре возникает тенденция к секуляризации – уменьшению влияния религии и церкви на жизнь общества. В современную эпоху с развитием глобализации, ведущей к образованию охватывающего всю нашу планету единого социального организма, объединяющего человечество, эта тенденция усиливается и распространяется во всем мире. Господство религии над другими областями культуры постепенно все более утрачивается. Вот как характеризует секуляризацию архиепископ Львовский и Галицкий Августин: «Важнейшей вехой нашего времени с полным основанием можно назвать сужение влияния традиционных религий в обществе и на общество. Это поистине эпохальное явление сегодня именуют секуляризацией, и оно имеет европейское или западное происхождение. Секуляризация – это освобождение мира от религиозного самопонимания и разрушение религиозной системы мировосприятия. Секуляризация открыто не проявляется как борьба с религией, но она теснит ее».

Социальная статистика и опросы общественного мнения обнаруживают тенденцию к упадку религиозной веры в обществе. Дело не только в росте числа неверующих, но и в уменьшении роли, которую играет вера в сознании верующих, в их духовной жизни и поведении. У значительного числа тех, кто считает себя верующими, религиозность сводится к привычке изредка выполнять кое-какие религиозные ритуалы, относясь к ним при этом просто как к народному обычаю и не испытывая религиозных чувств. А многие вообще лишь от случая к случаю вспоминают о своей религиозности. Исследования показывают, что интенсивность веры обратно пропорциональна уровню образования, а отсутствие ее значительно чаще встречается среди образованных людей. По данным опросов, проведенных среди выдающихся ученых США (членов Национальной академии наук), в 1914 г. верующими назвали себя около 30 % академиков, а в 1996 г. верующих среди них оказалось менее 7 %. Примерно таким же образом идет снижения религиозности у образованной части общества и в других странах.