Ольга Иванова-Казас - Беспозвоночные в мифологии, фольклоре и искусстве
- Название:Беспозвоночные в мифологии, фольклоре и искусстве
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Издательство СПбГУ
- Год:2006
- Город:Санкт-Петербург
- ISBN:5-288-03826-0
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Ольга Иванова-Казас - Беспозвоночные в мифологии, фольклоре и искусстве краткое содержание
Предлагаемую вниманию читателей книгу можно считать неофициальным приложением к курсу зоологии. В ней излагаются не полученные зоологами научные сведения о беспозвоночных животных, а материалы, характеризующие народные представления о них, т.е. мифы, легенды, сказки и фольклор (пословицы, поговорки, загадки , анекдоты и т.д.); в ней рассматривается символическое значение, которое приписывалось различным беспозвоночным, трактовка их образов в старинных сонниках и толкование сновидений современными психоаналитиками. В книге приведены также басни и отрывки из художественной литературы, в которых активными действующими лицами являются беспозвоночные. В заключительной части обсуждается популярность различных видов беспозвоночных животных в сфере человеческой фантазии. В качестве иллюстраций использованы копии с древних и современных произведений изобразительного искусства, не слишком грешащих натурализмом.
Книга содержит 46 рисунков, многие из которых публикуются впервые.
Беспозвоночные в мифологии, фольклоре и искусстве - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Из сказанного выше можно заключить, что с мифологической точки зрения самыми главными фигурами из беспозвоночных являются паук Аэроп-Энап и богомол Цанг, которые были устроителями мира; в высшей мифологии упоминаются также двустворчатые моллюски, раки, крабы, скорпион, саранча, песьи мухи и оводы, но их роль имеет эпизодический или не очень важный характер. К низшей мифологии относятся каракатица, муравьи, пчелы, эльфы и цикада, как представителей некоторых поверий к ним можно причислить земляных червей, сороконожек, бабочек и комаров. Но все эти животные часто упоминаются в баснях, сказках, в разных забавных историях и в художественной литературе.
Среди рассмотренных нами беспозвоночных животных есть такие, которые подобны артистам, всегда играющим однотипные роли (например, комика или злодея), но есть и такие, которые являются нам в самых разнообразных ролях и образах. По этому признаку упомянутых животных можно условно разделить на одноликих (униимагинальных - единообразных) и многоликих (мультиимагинальных -многообразных), хотя резкой границы между этими категориями и нет. Рассмотрим несколько примеров обоего рода.
Безусловно униимагинальным следует признать клопа, брезгливое отношение к которому ясно выражено во всех пословицах и поговорках.
Осьминог тоже всегда (кроме туманного стихотворения Китса) выступает в роли страшного чудовища (хотя его изображение используется на амулетах, защищающих от гибели в морской стихии).
Самые отрицательные эмоции неизменно вызывает саранча, так как ее появление означает гибель посевов и предвещает голод. В Библии нашествие саранчи означает Божью кару. Особенно ярко это выражено в Апокалипсисе, где саранча представлена в гипертрофированно ужасном виде, она снабженная жалом скорпиона, превратилась в чудовище, нападающее не на посевы, а на самих людей. В Китае существовал особый бог, уничтожающий саранчу. Хотя в жизнеописаниях некоторых святых отшельников сообщается, что, живя в пустыне, они питались диким медом и акридами (т.е. саранчой), но ни одного доброго слова об этих насекомых там не сказано.
Придуманные в наше время энтомокентавры, хотя и снабжены некоторыми человеческими чертами анатомии и поведения, сохранили самые характерные особенности саранчи - прожорливость и плодовитость. Вообще следует заметить, что придуманные нашими современниками шутки ради химеры не содержат ничего принципиально нового, так как получают от животных-доноров вместе с их органами и функции этих органов.
Униимагиналом можно признать и скорпиона. Как самостоятельное существо он фигурирует только в славянской мифологии под именем Скипер-зверя, но чаще используется как составная часть тела различных химер лишь его самый характерный признак - ядовитое жало. Но по непонятной причине скорпион является атрибутом египетской богини Селкет, которая помогает при родах и при бальзамировании трупов (последнее ее занятие тоже считалось в Египте важным и полезным, так как обеспечивало бессмертие души).Таким образом униимагинальность скорпиона не абсолютна.
Многоликим (мультиимагинальным) существом безусловно следует признать паука. Самой характерной его особенностью является плетение паутины, поэтому в представлении людей паук прежде всего ткач. По этой же причине он играет важную роль в космогонических мифах некоторых народов - он извлекает из себя материал, из которого создает Вселенную. Кое-где считают, что паук ткет нить судьбы. Паутинная нить осуществляет связь земли и неба, помогает при странствиях души шамана и т.д.
То обстоятельство, что с помощью паутины паук ловит мух и других насекомых, которыми питается, получило двоякую трактовку. В зороастрйской мифологии (должно быть, именно из-за мух) паук служит символом борьбы с нечистью и изгнания бесов. С другой стороны, паук - это хищник и злодей (как в сказке Чуковского) или оборотень, нападающий на людей. У финнов паучиха считалась "шлюхой" злого бога Хийси. А в африканских сказках паук часто выступает в роли трикстера (антигероя) - плута, озорника и злого шутника, который и сам иногда попадает впросак. Существуют и другие образы, в которых представляется паук в воображении людей разных эпох и народов. Как отмечает Тресиддер (1999), символика паука очень противоречива.
На менее многообразны и роли бабочек. Отчасти это связано с тем, что и в природе мы встречаем бабочку в двух ипостасях - червеобразной личинки (гусеницы) и взрослого крылатого насекомого (имаго). В европейской мифологии крылья бабочки стали частью тела эльфов, которые, подобно взрослым бабочкам, порхают между цветов, но имеют какое- то отношение и к судьбам людей. У славянских и многих других народов бабочка ассоциируется с человеческой душой. Считается, что душа умершего человека может навещать своих близких в виде бабочки. Души шаманов во время своих странствий тоже могут временно принять образ бабочки.
У хантов и манси есть богиня земли Калтащ-эква, определяющая судьбы людей, она может явиться нам в виде разных животных, в том числе и бабочки.
В Японии бабочка считается символом женской суетливости и ремесла гейши, а пара бабочек символизирует супружеское счастье. Близкую символику имеют бабочки и в Китае, но в одной легенде описан злой дух-оборотень, принимающий вид бабочки.
Разные оттенки имеет образ бабочки в стихах русских поэтов. В одном из первых стихотворений Жуковского бабочка представлена как нарядное, беззаботно порхающее существо; позднее в стихотворении "Узник к мотыльку, влетевшему в его темницу" бабочка символизирует утраченную свободу и вселяет надежду на ее обретение. У Модзалевского бабочка - это хрупкое недолговечное существо, нуждающееся в бережном обращении, а Окуджаву в образе бабочки посетил ангел. Итак, бабочка часто служит олицетворением человеческой души и во всех случаях (кроме китайского оборотня) вызывает симпатию. Из-за яркой узорчатой окраски крыльев бабочки часто служат украшением, а художники охотно изображают бабочек на своих картинах.
Совсем другое (преимущественно отрицательное) место в представлениях людей занимают гусеницы, с которыми приходится иметь дело как с сельскохозяйственными вредителями и которые портят зерно, плоды, одежду и т.д., а их червеобразная форма внушает отвращение. В трудах Блаженного Августина с гусеницей или личинкой жука-древоточца сравнивается некий червь печали, который подтачивает души грешников в аду. А современный психоаналитик Менегетти такое отрицательное отношение к гусенице переносит на взрослых бабочек и на насекомых вообще.
Но без всякого отвращения говорят о гусеницах микронезийцы (может быть, гусеницы входят в их пищевой рацион?). По их мнению, из пота гусеницы образовалось море, а из нее самой (этого ничтожного существа!) наше главное небесное светило - солнце.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: